بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Правовое исследование переходного этапа сирийской революции в государство в контексте возложенного долга и оправданий неспособностью
Cаир Ахмад Саляма
Способность, то есть наличие силы и возможности, является одним из ключевых понятий в Шариате, ведь от неё зависит исполнение шариатских обязанностей и мера их применения. Всевышний Аллах говорит, что Он не возлагает на рабов того, что выходит за пределы их возможностей:
لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَا
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286). В Сунне также подтверждается этот принцип в словах Пророка ﷺ:
ما نَهَيْتُكُمْ عنْه فَاجْتَنِبُوهُ، وَما أَمَرْتُكُمْ به فَافْعَلُوا منه ما اسْتَطَعْتُمْ
«То, что я вам запретил, того сторонитесь, а то, что велел, выполняйте это настолько, насколько можете».
Таким образом, шариатские повеления ограничиваются наличием возможностей и способности: не будет вины за неисполнение на том, кто не был способен на это, и не будет оправдания тому, кто был способен, но не исполнил свою обязанность.
Важность этого понятия проявляется во всех разделах шариатских обязанностей: от индивидуальных обрядов поклонения и вопросов взаимоотношений и до величайших коллективных обязательств, таких как джихад и установление Исламского Государства.
И вот тут возникает проблема: как определить, есть ли у нас реальная способность (силы и возможности)? Если она есть, значит, мы обязаны без промедления объявить о создании государства. А если говорить, что у нас нет такой возможности, и это нас оправдывает, то в чём тогда будет заключаться наша шариатская обязанность? Можем ли мы, опираясь на свою неспособность и говоря, что это нас оправдывает, объявить о построении светского государства, предоставляя власть над собой Америке?
В этом исследовании мы разберём, что означает термин «способность» в Коране и Сунне. Мы проведём различие между личной способностью и способностью группы, государства и Уммы, чтобы понять, как это влияет на правовой статус этого и на вопрос создания государства и претворения Шариата. Мы также объективно рассмотрим использование «неспособности» как предлога для бездействия, говоря, что Ислам не требует от нас невозможного, а велит стремиться к достижению реально возможного.
На практике мы рассмотрим современный пример — переход сирийской революции к государственному образованию под руководством Ахмада аш-Шараа, что происходило на фоне истощения долгими годами войны, разрушения городов и последствий тирании. А после к этому ещё и добавились удары еврейского образования по складам оружия и военной промышленности, чтобы лишить руководство Сирии источников силы.
Но, несмотря на всё это, проявился исключительно важный положительный аспект: народ сплотился вокруг проекта перемен и проявил решимость не допустить возврата к прошлой системе. Это обеспечило государство огромной народной поддержкой, благодаря которой будет трудно плести против него заговоры.
Этот контраст между удушающим материальным давлением и безграничной народной поддержкой показывает, что «способность» — это не просто материальная сила, но по своей сути плод коллективного сознания и веры, которая объединяет ряды и создаёт для государства иммунитет до того, как окрепнет его видимая сила.
Поэтому при изучении вопроса «способности» нельзя сводить это к индивидуальным возможностям или ограничиваться военной материальной силой, ведь на каждом отдельном мусульманине не лежит обязанность вести войну против той или иной мировой державы, а также взаимодействие противника с зарождающимся государством не заключается только в видении полномасштабной войны. Способность, на которую обращает внимание Шариат, имеет более широкий смысл: она учитывает совокупность факторов силы, которыми обладает Умма или государство, характер конфликта и его формы, а также возможные сценарии развития событий.
Основополагающие принципы в методологии установления Исламского Государства
Введение
Установление Исламского Государства — это не импровизация и не экспериментальный процесс, совершаемый под влиянием эмоций или революционных настроений. Это комплексный процесс, подчиняющийся как неизменным общественным законам и устоявшимся историческим закономерностям, так и категорическим постановлениям Шариата, которые нельзя игнорировать или обойти стороной. Любая попытка, в которой эти законы и постановления будут проигнорированы, обречена на провал или на отклонение от цели, даже если она приведёт к свержению действующего режима или власти.
Принцип первый: общественные законы в преобразовании и их влияние на построение государства
Историческое и шариатское исследование показывает, что изменение обществ и политических систем подчиняется общественным законам, которые не подвержены изменениям и не подлежат замене. Всевышний сказал:
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ ٱللَّهِ تَبۡدِيلٗا
«И ты не найдёшь изменения в установлении Аллаха» (33:62).
Эти установления не являются хаотичными, а следуют объективным принципам. Среди них то, что возрождающееся государство является естественным продолжением того общественного устройства, внутри которого оно сформировалось, а также власть в нём отражает убеждения, идеи и критерии Уммы. Эти законы также требуют учитывать реальное состояние обществ для анализа воздействия на них призыва.
Например, общества, чьё просвещение и систему отношений неверный-колонизатор выстраивал десятилетиями, сосредоточив рычаги власти в определённых руках и внедрив в них определённые идеи, нуждаются в особом идейном противодействии. Такое общество должно лечиться теми идеями, средствами и методами, которые действительно соответствуют его состоянию, что в конечном счёте ведёт к естественному зарождению государства с прочной общественной поддержкой.
Следовательно, любой отход от этих законов, как, например, приход к власти путём военного переворота, или на танках иностранных государств, без идейной и мировоззренческой подготовки общества породит слабое и шаткое государство, которое зиждется лишь на силе армии или оккупанта. Такое государство не сможет выдержать ни блокады, ни войны, ни трудностей жизни без радикальных уступок, затрагивающих саму суть его идентичности, что приведёт к утрате способности трансформироваться в подлинное Исламское Государство в будущем.
Принцип второй: не должно быть никаких компромиссов в вопросе правления, правление должно быть только по тому, что ниспослал Аллах
Категоричные постановления Шариата в области правления и политики обязывают руководствоваться исключительно Шариатом Аллаха. Эти постановления не приемлют постепенности, компромиссов и выборочного применения, беря лишь часть. Они целиком обязательны, ибо править не по тому, что ниспослал Аллах, строго и однозначно запрещено.
Всевышний упомянул это в трёх последовательных аятах суры «Аль-Маида», причислив тех, кто не правит по Его законам, к неверным, беззаконникам и к грешникам — в зависимости от их степени их заблуждения:
وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ
«А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те — неверные» (5:44),
فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
«...те — беззаконники» (5:45),
فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ
«...те — грешники» (5:47),
Эти тексты недвусмысленно осуждают тех, кто не правят по Шариату Аллаха.
Ещё более серьёзным является то, о чём говорится в словах Всевышнего:
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا ٦٠
«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).
Смысл этого аята ясно указывает на то, что уже само желание обратиться за решением к тагуту, то есть к чему-то иному, кроме Шариата Аллаха, ставит под сомнения утверждение о вере. Аллах назвал их «теми, которые только лишь заявляют о своей вере», ибо желание судиться по тому, что противоречит ниспосланному Аллахом, аннулирует саму суть покорности перед Шариатом Аллаха. А что же тогда можно сказать о тех, кто хочет сделать тагута основой конституции государства и системы правления?! Ведь это ещё дальше от веры!
Более того, Всевышний Аллах назвал все законы, противоречащие Его Шариату, «законами времён невежества»:
أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِ يَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمٗا لِّقَوۡمٖ يُوقِنُونَ
«Неужели они ищут суда времён невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).
Смысл этого в том, что любой закон, не основанный на откровении Аллаха, относится к «законам времён невежества». А участие в политической системе, которая порождает такие законы и утверждает их, означает соучастие в возвеличивании и признании этой системы, тогда как верующему велено отвергнуть это.
Аллах также увязал веру исключительно с обращением к Его Шариату:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا ٦٥
«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
Это означает, что полноценная вера невозможна без признания в качестве судьи Посланника ﷺ, то есть его Сунны и Шариата. Обращение же к чему-либо иному противоречит самой сути имана.
Таким образом, утверждение о допустимости постепенного применения Шариата после установления государства или прихода к власти в действительности означает временное согласие на правление не тем, что ниспослал Аллах. А это категорически запрещено ясными текстами, не имеющими иного значения. Эти тексты категоричны и не ограничены ни временем, ни обстоятельствами, ни политическими интересами.
Что же касается доводов тех, кто ссылается на постепенность в запрете вина и других вещей, то это имело место лишь на этапе ниспослания откровения, пока религия не была завершена полностью. Но после того, как Аллах завершил свою религию со смертью Пророка ﷺ, каждый закон стал обязательным к исполнению с первого же дня, без какого-либо промедления и отсрочки.
Сподвижники без какого-либо расхождения во мнениях применяли Ислам полностью и сразу на всех территориях, которые они открывали, без какой-либо постепенности, при которой бы сохранялась часть законов джахилии. Сохранение же законов времён невежества даже на время под предлогом постепенности закрепляет их в сознании людей, продлевает их существование, лишает Умму стимула к переменам и превращает их временное положение в постоянное. Согласно Исламу, не существует какого-либо интереса, который бы противоречил категорическому тексту, так как по Шариату истинный интерес и польза заключаются в претворении повелений Аллаха и Его Посланника ﷺ.
Высочайший пример в отказе от любой власти, ограниченной чем-либо помимо Шариата, продемонстрировал Пророк ﷺ. Ему предлагали править в Мекке, предлагая власть в обмен на уступки в призыве и отсрочку в некоторых постановлениях Шариата с сохранением некоторых обрядов язычества. Он ﷺ решительно отверг всё это. Тогда была ниспослана целая сура, ставшая своего рода конституцией, действующей в этом вопросе до Судного дня, запрещающая правление не тем, что ниспослал Аллах. В ней отражён категоричный отказ править не по Шариату Аллаха, независимо от предложенной выгоды или ожидаемой пользы:
قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡكَٰفِرُونَ ١ لَآ أَعۡبُدُ مَا تَعۡبُدُونَ ٢ وَلَآ أَنتُمۡ عَٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ ٣ وَلَآ أَنَا۠ عَابِدٞ مَّا عَبَدتُّمۡ ٤ وَلَآ أَنتُمۡ عَٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ ٥ لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِيَ دِينِ ٦
«Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). У вас ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).
Это провозглашение окончательного и полного разделения между верой, Шариатом и его системой — и куфром, его вероубеждениями, законами и системами. И решающим словом стал последний аят этой суры:
لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِيَ دِينِ
«У вас ваша религия, а у меня — моя!» (109:6).
Повеление «Скажи!» стало категорическим запретом править не по тому, что ниспослал Аллах, и запретом идти на компромисс в этом вопросе.
Несмотря на то, что положение верующих тогда было крайне тяжёлым, поскольку они подвергались жестоким мучениям со стороны многобожников, они соотносили вопрос способностей и возможностей только с действиями, которые предписаны Шариатом, а не с действиями, которые противоречат Шариату. Ведь относительно совершения запретного не может быть сказано: «Мы не были способны» или «У нас не было возможности».
Об этом говорится в достоверном хадисе, переданном Бухари и Муслимом от Абу Хурайры, далее от Пророка ﷺ:
ما نَهَيْتُكُمْ عنْه فَاجْتَنِبُوهُ، وَما أَمَرْتُكُمْ به فَافْعَلُوا منه ما اسْتَطَعْتُمْ
«То, что я вам запретил, того сторонитесь, а то, что велел, выполняйте это настолько, насколько можете». В другом хадисе он ﷺ сказал:
إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ ، فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، وإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ ، فَاجْتَنِبُوهُ
«Когда я приказываю вам что-то, делайте из этого столько, сколько сможете. А если я запрещаю вам что-то, избегайте этого полностью».
Таким образом, Пророк ﷺ связал выполнение повелений с возможностью, в то время как в запретном он ﷺ требует абсолютного оставления без каких-либо условий.
В этом содержится прямой довод несостоятельности всех попыток оправдать правление не по Шариату Аллаха, даже в одном вопросе. Ведь оставление запретного входит в рамки возможного и выполнимого, более того, сам Шариат вовсе не связывает отказ от запретного с наличием способности. Пророк ﷺ и его сподвижники проявили стойкость в условиях, гораздо более тяжёлых, чем современные, и не преступали запретного под предлогом нужды или невозможности.
Так Пророк ﷺ отказался принять поддержку племени Бану Шайбан, когда они выдвинули условие, противоречащее сути исламского призыва: они требовали, чтобы призыв и установление религии распространялись только среди арабов, но не среди персов. Этот эпизод указывает на то, что принятие власти, ограниченной светскими законами, недопустимо, даже если это преподносится как «первый шаг на пути к переменам». В действительности это является укреплением ложной системы и попранием права Аллаха на законодательство.
Утверждение, что «постепенность» означает применение части законов сейчас, а другой части — позже, на деле представляет собой оправдание претворения части законов неверия. То есть это не что иное, как попытка приукрасить ложь и ослабить в людях неприязнь к её применению, прикрываясь тем, что это якобы временная мера, хотя на деле это вовсе не так.
Более того, они из Ислама, кроме некоторых норм семейного права, ничего не претворяют в принципе. Такой подход является продолжением настойчивых попыток Запада свести подавляющее большинство шариатских постановлений к юрисдикции «государственных судов», которые выносят решения по светским законам, ограничивая шариатское правосудие лишь индивидуальной сферой. В результате мусульмане неизбежно будут обращаться к государственным судам, которые основываются на светских законах для разрешения их споров, что лишает людей возможности решать свои вопросы на основе Ислама. Это закрепляет господство светского законодательства в мусульманских странах и подрывает основополагающий доктринальный принцип об обязательности обращения за судом к Шариату Аллаха и запретности обращения к тагуту. Признание за светскими судами верховной власти в разрешении споров — это признание их легитимности в регулировании жизни мусульман.
Из этого вытекает основополагающее правило о том, что ни при каких условиях не допустимы доктринальные или законодательные уступки, даже если это будет вести к затягиванию установления государства или же сделает путь к нему более трудным.
Некоторые исламские движения придерживаются лозунга «постепенности» уже более пятидесяти лет. Но на деле мы видим лишь постепенное принятие законов и норм джахилии и постепенное отречение от Ислама и его постановлений под предлогом сложных обстоятельств, «благоразумия» или «осмотрительности». Но шагов в обратном направлении, которые бы вели к утверждению Шариата, мы так и не увидели.
Принцип третий: метод Пророка ﷺ в изменении — это обязанность, а не один из вариантов
После свержения режима в Египте мы увидели, что движение «Братья-мусульмане» не имели основ, которые показали бы их готовность к утверждению Шариата. Это поставило их в затруднительное положение, где на них через СМИ оказывалось давление, чтобы они заявили, что не стремятся править по Шариату.
То же самое мы увидели и на примере движения «Ан-Нахда» в Тунисе. По их собственным заявлениям, они отделили «политический Ислам» от «проповеднического». Они, участвуя во власти, сосредоточились на построении национального демократического государства, отвергнув любые устремления к Халифату и применению Шариата.
Эти ключевые поворотные моменты новейшей истории ясно показывают, что отход от метода Пророка ﷺ в изменении оставляет движения на волю бурных потоков, которые уводят их от построения и становления основ и опор в обществе, чтобы государство стало естественным и неизбежным исходом этого.
Метод Пророка ﷺ в изменении — это путь, который начинается с воспитания и формирования группы, поднявшей знамя перемен. Затем следует идейная и политическая борьба с целью создания в обществе общественного мнения в пользу Ислама. При этом воздействие на общественное мнение должно охватить достаточное количество влиятельных кругов в обществе, чтобы они приняли на себя ответственность оказать поддержку исламскому политическому проекту по установлению государства.
Эти шаги в процессе изменений являются неизбежными, что прямо понимается из Корана и Сунны. Это не просто тактические шаги, а шариатские предписания, которые вытекают из Благородного Корана, который в мельчайших деталях описывает действия, связанные с переменами. В них упоминаются подробности идейной борьбы, которую Коран питал и направлял идеями в деле противостояния между истиной и ложью в Мекке. Тогда ниспосылались аяты, являющиеся основой идейной и политической борьбы.
Коран повелел Посланнику ﷺ искать силу, которая окажет ему помощь, и разъяснил метод и путь, основанный на ясном видении, от которого Пророк ﷺ не отклонялся, равно как и те, кто следовал за ним:
قُلۡ هَٰذِهِۦ سَبِيلِيٓ أَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِيۖ وَسُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).
Смысловая направленность этого аята указывает на недопустимость отклонения от метода Пророка ﷺ в призыве. Слова:
هَٰذِهِۦ سَبِيلِيٓ ... أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِي
«Таков мой путь. Я и мои последователи...», — означают, что те, кто последовал за ним ﷺ, обязаны идти тем же путём, а не выдумывать альтернатив.
Шариатские постановления, касающиеся метода, также выводятся из Сунны, а усуль аль-фикх (основы фикха) указывают на запрет отклонения от установленных Пророком ﷺ действий. Жизнеописание Пророка ﷺ также передаёт нам его непоколебимую приверженность именно этому методу, а также его отказ от любых альтернатив, несмотря на все трудности.
Следование этому методу гарантирует построение государства на сознательной народной базе, которая не будет уязвимой перед внешним влиянием и не рухнет при первых же тяготах. Принятие партией «Хизб ут-Тахрир» именно этого метода сыграло большую роль в формировании общественного мнения в исламском мире, особенно в Шаме, в пользу установления Исламского Государства, что усиливается ещё и естественной убеждённостью мусульман Шама в необходимости применения Шариата. Поэтому именно из этого нужно исходить и использовать существующую народную поддержку Шариата, а не учреждать новое светское правление под предлогом того, что общественное мнение в Сирии и других странах якобы ещё не готово к исламскому правлению.
Принцип четвёртый: необходимость материальной и политической подготовки к противостоянию блокаде и внешнему давлению
Современная реальность показывает, что колониальные державы блокируют любое государственное образование, стремящееся к экономической и политической независимости, с самого начала его возникновения, чтобы вынудить его войти в рамки их системы. Любое зарождающееся государство, которое не будет иметь ясных планов по обеспечению себя ресурсами, защите своей инфраструктуры, контролю над источниками энергии и транспортными маршрутами, окажется жертвой навязанных кредитов, ограничительных соглашений, а также идейной и образовательной зависимости.
Принцип пятый: просто свержения режима без наличия полноценной альтернативы недостаточно
Свержение правителя или режима не считается полноценной победой, если нет готовой к немедленному применению полноценной шариатской альтернативы со своей конституцией, системами правления, экономики и политики, основанными на Шариате. В противном случае вакуум будет заполнен либо новым диктаторским режимом, либо международным вмешательством, либо перезапуском прежнего режима в новой обёртке.
Старый светский капиталистический режим доказал свою несостоятельность в заботе о делах Уммы. Он принёс людям лишь страдания, крах экономической, судебной исправительной и других систем. Также этот режим показал свою подчинённость глобальной колониальной системе. Поэтому воспроизведение его в новом обличье не изменит действительности, так как будет изменена лишь внешняя форма, которая ни на что не влияет и нисколько не приближает к применению Шариата.
Принцип шестой: «Ограниченность в способностях» и влияние этого на ошибочность
Когда исламское движение приходит к власти, не обладая достаточными способностями в применении Шариата из-за отсутствия у него подготовки или стратегических планов для противостояния попыткам подрыва его деятельности, либо по причине пренебрежения мобилизацией поддерживающих его общественных масс, гарантирующей сплочённость между руководством и Уммой, или из-за пренебрежения деятельностью призыва в остальной части исламского мира, которая призвана обеспечить естественную поддержку будущему Халифата, а также из-за отсутствия продуманного практического плана по активизации этой поддержки, чтобы оказывать давление на колониальные державы, стремящиеся сорвать создание государства, тогда такое движение, безусловно, попадает в западню из-за «ограниченности в своих способностях».
Потом эта «ограниченность в способностях» становится оправданием для продолжения следования светским законам под предлогом «необходимости» или «постепенности». На самом же деле это ведёт Умму от одного заблуждения к другому и неоправданно откладывает установление правления законами Аллаха. Ответственность за все катастрофические последствия непретворения Ислама и за его деструктивное влияние на жизнь общества ложится на тех, кто находится у власти, поскольку именно они приняли решение не руководствоваться законами Ислама. Более того, отказ от правления по Шариату однозначно означает, что эти правители участвуют в выработке светской конституции и светских законов, а это, в свою очередь, означает, что они сделали себя или тех, кто разрабатывает эти законы, «божествами помимо Аллаха», поскольку присвоили себе Его исключительное право Законодателя.
Недопустимо по Шариату, прикрываясь региональными или международными обстоятельствами, ссылками на «вынужденность» или «неспособность», оправдывать призыв к куфру и применению его систем. Это один из величайших запретов. А ещё более тяжким грехом является возведение лжи на Ислам, утверждая, что Шариат якобы допускает послабление в применении куфра из-за вынужденности или неспособности.
О какой «вынужденности» здесь может идти речь? Как может говорить о «неспособности» тот, кто положил конец десятилетиям тиранического режима, обладая силами и возможностями, разгромившими армию этого режима и союзные с ним силы численностью в сотни тысяч? Как можно понять того, кто, будучи не у власти, дошёл до её вершины и вдруг начал говорить, что он «неспособен» и «вынужден применять куфр», принимая на его основе законы? Неужели единственным выходом из этого состояния «бессилия» является то, чтобы заручиться поддержкой врагов Уммы и получить от них одобрение и «справку о хорошем поведении»?
Значение слова «вынужденность» следующее: Ибн Абидин сказал в своих «Комментариях» (5/45): «Под вынужденностью понимается страх смерти или утрата органа, если не будет совершено запретное». Также в этом требуется «отсутствие иного выхода». Аль-Карафи в «Анвар аль-Буруг» (4/200) сказал: «Не дозволяется совершать меньшее из двух зол, кроме как в случае, если невозможно избежать их обоих. Но если есть возможность избежать обоих из этих зол, то не дозволено совершать ни одно из них».
Большинство правоведов постановило, что «зло не устраняется злом, равным или большим ему».
А какое зло может быть больше, чем облачить правление по законам куфра в одеяния легитимности, перевести его из внешней, насильственно навязанной системы в «собственный внутренний выбор», обернув его в псевдошариатскую оболочку и красочно представить обществу, которое ранее восстало именно против этой системы?
Кроме всего прочего, «вынужденность» в Шариате не бывает «коллективной», она бывает только индивидуальной, подобно дозволенности есть мертвечину в безвыходной ситуации. Имам аш-Шатыби сказал: «Вынужденность не дозволяет запретное, кроме как в пределах этой необходимости». Он же сказал: «Не дозволено превращать послабление (рухса) в постоянную норму».
Принцип седьмой: сознательное общественное мнение — гарантия устойчивости Исламского Государства
Если государство образовалось лишь на волне временного народного энтузиазма без глубокого утверждения исламских идей и понятий в Умме, оно быстро утратит своё политическое и религиозное признание. Тогда оно будет опираться не на сознательное взаимодействие между руководством и Уммой, а на репрессивные структуры и законы, которые насильственно навязывают перемены. Это ослабит его внутреннюю сплочённость и сделает более уязвимым для внешнего проникновения и раскола. Ведь метод Ислама строится на изменении убеждений, чтобы источником перемен была сама Умма.
Принцип восьмой: перезапуск колониализма новым руководством
Когда новое руководство лишено ясного видения и чёткой стратегии, крупные державы втягивают его в свою международную систему. В результате оно оказывается связанным кабальными соглашениями и кредитами, его экономика и инфраструктура оказываются подчинены интересам Запада, а ему начинают навязываться решения в сфере безопасности и просвещения, противоречащие Исламу. Так кажущаяся «победа» превращается лишь в цепочку критических уступок, которые на нет сводят саму суть перемен.
Заключение
Любой проект по созданию Исламского Государства, который не основан на понимании этих принципов и на убеждённости в их шариатской обязательности, будет хрупким, каким бы мощным он ни казался в момент своего подъёма. Только следование методу Пророка ﷺ, идейная, общественная и материальная подготовка и категорический отказ от любых компромиссов в вопросе правления по Шариату являются единственными гарантиями возникновения прочного государства, неподвластного внешнему влиянию и способного нести свою миссию миру.
