Часть вторая
Метод лучшего из людей в установлении государства Ислама (2)
Салих Абдуррахман — Алжир
Однозначное понимание метода Посланника ﷺ по преобразованию общества кроется в его ﷺ действиях в начале призыва в Мекке, т.е. в его ﷺ действиях наряду с призывом всех людей к произнесению свидетельства: «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Его Посланник», — т.е. к Исламу. Это именно то, что требует сегодня от нас исключительной точности и великой мудрости в достижении глубин понимания этого метода, особенно в наше время. Люди в Мекке прекрасно осознавали значение слов свидетельства. Об этом свидетельствуют предпринимаемые Пророком ﷺ скрытые встречи с теми, в чьей благосклонности и готовности принять Ислам он ﷺ был уверен, а также подготовка им ﷺ индивидов, которые уже приняли призыв доктринально (как веру) и практически — в своём поведении и приверженности законам Шариата в поклонении, взаимоотношениях с людьми, а также в еде, одежде и т.д., другими словами — в подготовке себя морально и психологически, в построении личности, воспитании и просвещении, дабы первые мусульмане стали отличительными исламскими личностями с отличительным способом мышления и ощущения окружающего мира, находясь при этом в скрытом сплочении. Все учёные Сиры (жизнеописания Пророка Мухаммада ﷺ) едины в том, что в начале призыва дело обстояло именно так…
Всё это делалось для того, чтобы индивиды сначала стали пригодными кирпичиками в деле построения сплочения, а не в построении общества, т.е. не так, как это предполагают нынешние сторонники искажённых методов. Они стали пригодными кирпичиками в формировании сплочения, которое вскоре столкнётся с трудной и сложной структурой общества. И довольно с меня, если мой дорогой читатель будет проницательным в этом вопросе, потому как этап противодействия существующему строю общества основан на цели построения нового общества (с точки зрения убеждений и мыслей, чувств, правил, законов и обычаев, которые управляют жизнью людей и регулируют их отношения между собой и с другими сообществами), т.е. на цели коренного изменения существующего общества внутренне и внешне. Несение бремени и тягостей этого этапа никогда не по силам индивидам как отдельным лицам, напротив, оно требует коллективных действий вместе с политическим идеологическим прочным сплочением, которое основано на разумной доктрине, гармонирующей с природой человека, в котором главенствует исключительная атмосфера веры, и оно изобилует уникальными исламскими личностями сильной глубокой мысли, обострённого ощущения и чувств, которые в своём поведении и представлении противоречат всей той окружающей реальности, к которой привыкли люди. И в скором времени такое сплочение, как партия — после роста, зрелости и приобретения возможностей, — начинает бить по устоявшимся на основе интересов отношениям в обществе, которые регулируются порочными убеждениями, мыслями и чувствами, правилами, законами и обычаями. Также сплочение принимается и за другие дела и задачи, совершенно отличающиеся от тех, которые применялись в начале образования политического сплочения. Следует обратить внимание на то, что процесс подготовительного обучения, т.е. обретения и воспитания исламских личностей, будет продолжаться до тех пор, пока сплочение живёт с целью укрепления своего тела и непрерывности роста путём увеличения своих клеток, совершенствования и кристаллизации мыслей и чувств, а также сохранения атмосферы веры, а это — именно то, что обеспечивает завершение роста тела и силы сплочения, а также его способности к противостоянию, словно оно до сих пор находится на первом этапе построения сплочения. Об этом свидетельствует — а мой читатель должен изучить её и убедиться в этом — Сира Мухаммада Мустафы ﷺ, говоря, что Посланник ﷺ не остался на первом этапе, т.е. на этапе воспитания, просвещения личности и упорядочивания её в ряды сплочённой группы, не говоря уже о воспитании личности и отправлении её в испорченное общество. Он ﷺ не продолжал оставаться на этом этапе один на протяжении всего времени, упорствуя на численном превосходстве или внедрении своих людей в окружение мекканского общества для постепенного изменения критериев в этом обществе с течением времени в интересах новой идеологии, не говоря уже об участии в системе правления, господствующей там. Эти факты не являются чем-то тайным ни для кого, кроме как для того, чьё понимание искажено, и кроме упорствующего, который не желает понимать… А когда настала зрелость и полнота осознания, а также появилась умственная и моральная готовность сплочённого сообщества как чёткой, бросающей вызов политической партии, пришёл час перехода призыва на второй этап:
فَٱصۡدَعۡ بِمَا تُؤۡمَرُ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٩٤
«Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).
И это — этап взаимодействия с сообществом, что неизбежно означает (сегодня и всегда) столкновение с отношениями, существующими между правителем и народом, а также столкновение с составляющими общества, такими как убеждения, мысли и чувства, системы, законы, обычаи и другие виды общественных связей. А это представляет собой очень трудную работу, включающую две различные стороны, в каждой из которых имеется изобилие конфронтаций, трудностей, страданий и терпения перед опасностью и т.д. Эти две стороны:
1 — Конфликт с существующими мыслями и господствующими понятиями, а также с последующими за этим чувствами, которые носят люди в сердцах и которые манипулируют их поведением в поступках, в удовлетворении потребностей и в достижении своих интересов, а также противостояние внедряемым мыслям (что представляет собой непрерывный процесс во времени как состояние конфликта культур на мировом уровне).
2 — Конфликт с существующими системами: внутри — как отчёт правителей и принятие интересов людей в применяемых над ними законах; и внешне — как раскрытие планов врагов Уммы и разоблачение связей марионеточных правителей с иностранными враждебными силами, управляющими судьбами народов (в наше время — это западные коварные капиталистические колонизаторские силы). Это противостояние в целом мы называем политической борьбой.
Таким образом, неизбежно различие двух этапов: первый — создание сплочения, второй — вступление в борьбу со строением и устоями общества, т.к. сплочение несёт на этом этапе на своих плечах изменение общества, т.е. его мыслей, чувств и существующих правил, регулирующих отношения между людьми в их интересах. И это два разных этапа. В Сире, в главе «Открытое провозглашение призыва», приводится: «Тогда Аллах приказал своему Посланнику ﷺ провозгласить то, что было ниспослано ему, открыть людям своё дело и призывать к нему открыто и гласно. И между тем, пока Посланник ﷺ скрывал свой призыв и вёл его тайно, и пока не пришёл приказ Аллаха открыто призывать к Исламу, прошло три года с момента начала его ﷺ пророческой миссии. Всевышний Аллах сказал ему:
فَٱصۡدَعۡ بِمَا تُؤۡمَرُ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٩٤
«Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94)».
Тем не менее, взаимодействие с людьми и трение с понятиями, царящими в обществе, в деле несения Ислама могут привести либо к принятию, либо к отвержению обществом этого призыва. В случае принятия общественное мнение быстро поворачивается в сторону идеологии и установления государства, и иное этому обществу даже не представляется, особенно если имеется опора среди правителей из этого же общества (т.е. естественная опора). В таком случае государство становится свершившимся фактом перед лицом врагов Ислама и мусульман, как и перед лицом всего мира. В случае же непринятия, а это, как правило, — естественная реакция испорченных обществ (и во главе которых стоят наши правители) против нового призыва, особенно тех, которыми правят правители-тираны. Жизнеописание Пророка ﷺ показывает нам то, что после успешного завершения работы взаимодействия с обществом положение оборачивается не в пользу правителей, которые были причиной непринятия их обществом призыва, как и были они препятствием, господствовавшим над людьми и мешавшим принять призыв и достигнуть преобразования. И это произойдёт потому, что опора ставится не на этих правителей, а на тех, кто обладает реальной властью в этом обществе или в другом для утверждения призыва и предоставления помощи, чтобы руководители политического сплочения имели возможность быстро преобразовать атмосферу в сторону принятия и создания общественного мнения, народной платформы и естественной основы для установления Исламского Государства. Именно этот успех неизбежно будет гарантировать после завершения второго этапа постоянство и полноту приобретения силы в деле противостояния врагам Ислама, которые, в свою очередь, несомненно, будут расходовать всё, что в их распоряжении, чтобы помешать совершить этот шаг для изменения баланса сил среди положения народов. Нет никаких сомнений в том, что эти действия, т.е. обращение к обладателям силы и мощи с требованием помощи (талаб ан-нусра), носят совершенно иной характер, отличающийся от того, чем занималось сплочение, — как идейная и политическая борьба — что, безусловно, воспринимается правителями как крайне опасный враждебный акт против них. Тем не менее, эти действия шли в дополнение к работе сплочения на этапе вызова структуре общества на фоне неприятия им и застоя перед призывом, что является, как правило, следствием борьбы правителей против любого изменения, приносящего им беспокойства, либо сдвигающим их с престола правления, особенно если поддержка системы государственного управления исходит извне общины, над которой они действительно правят (как это происходит с мусульманами сегодня). Это, несомненно, добавляет сложности перед восстановлением власти Уммы! Так пусть же посмотрят мусульмане, где сегодня находится фактическая реальная власть в их общинах, и эта ситуация относится к результатам пресмыкательства перед Западом и подражания ему!
Такое понимание требования помощи (талаб ан-нусра), выведенное из Сиры (жизнеописания Пророка ﷺ), побудило нас решительно утверждать, что оно — требование помощи (талаб ан-нусра) у обладателей силы — является методом в деле установления государства, как и является одним из величайших поступков, на которые указывает откровение в действиях Посланника ﷺ. Толкование этого заключается в том, что он ﷺ стал обращаться за помощью к другим племенам, когда его призыв в мекканском обществе к руководителям курайшитов зашёл в «тупик» (несмотря на успех взаимодействия с обществом Мекки, т.е. на достижение взаимодействия в Мекке и её округе самым ярким образом). Отвержение мекканским обществом призыва стало очевидным незадолго до смерти дяди Пророка ﷺ Абу Талиба, когда Посланник Аллаха ﷺ убедился — во время встречи с курайшитскими лидерами у его дяди (и по их просьбе) — что они не приемлют в своём обществе никаких радикальных изменений, которые несут в себе слова «Нет божества кроме Аллаха». Они, в свою очередь, тогда также убедились в том, что Мухаммад ﷺ не уступит им ни в чём и не согласится на компромиссное решение, что стало переломным моментом в деле призыва, ясно описанного в Сире, где приводится: «Когда болезнь Абу Талиба усилилась и весть о его тяжёлом состоянии достигла курайшитов, они сказали друг другу: «Хамза и Умар тоже приняли Ислам, и дело Мухаммада распространилось среди всех курайшитских племён, так давайте пойдём к Абу Талибу, поговорим с ним и предложим сыну его брата (свои условия), а он предложит нам (свои условия). Клянёмся Аллахом, мы в опасности из-за того, что они отнимут наше дело». Ибн Аббас сказал: «Они пошли к Абу Талибу и стали уговаривать его, и это были самые почётные представители своих племён: Утба ибн Рабиа, Шейба ибн Рабиа, Абу Джахль ибн Хишам, Умайа ибн Халяф, Абу Суфьян ибн Харб и другие мужи их ранга. Они сказали: «О Абу Талиб! Ты — один из нас, как ты сам знаешь об этом. Тебя постигло вот это (имеют в виду болезнь), и мы опасаемся за тебя… Тебе известно то, что между нами и сыном твоего брата, так пригласи же его и возьми от нас для него, чтобы он избавился от нас, а мы избавились от него, и чтобы он оставил нашу религию в покое, а мы оставили его…». Абу Талиб послал за Пророком ﷺ, а когда он ﷺ пришёл, то Абу Талиб сказал ему: «О сын моего брата! Знать Курайша собралась, чтобы послушать и принять от тебя, а ты принял от них» (прим.: имеется в виду компромисс). На что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О да, одно слово, которое если вы примете от меня, то завладеете посредством него всеми арабами и подчините себе неарабов!». Абу Джахль сказал: «Конечно, клянусь твоим отцом, хоть десять слов!». Он ﷺ сказал: «Если вы скажете «Нет божества кроме Аллаха», и оставите всё, чему вы поклоняетесь кроме Него». Курайшиты хлопнули ладонями и сказали: «Мухаммад, неужто ты желаешь сделать наших богов одним богом?! Ты нас удивляешь!». Затем сказали один другому: «Клянёмся Аллахом, этот человек не собирается вам давать ничего из того, что вы желаете (прим.: т.е. он не собирается идти на уступки)… Расходитесь и продолжайте следовать религии ваших предков, пока Аллах не решит между вами и им»…
Когда Абу Талиб умер, курайшиты приобрели возможность вредить Посланнику Аллаха ﷺ так, как они не могли этого делать при его жизни. Тогда Посланник Аллаха ﷺ вышел в Таиф искать помощи у племени Сакиф, а также искать защиты и обороны посредством этого народа и призвать их принять то, с чем послал его Аллах. Он вышел к ним один… (Однако они отвернулись от него и отвергли его наихудшим образом).
Когда Посланник Аллаха ﷺ вернулся в Мекку, то его народ стал ещё больше пререкаться с ним и противодействовать его религии, кроме немногих угнетённых, уверовавших в него. Тогда Посланник ﷺ стал представлять себя различным арабским племенам в сезоны хаджа. Он призывал их к Аллаху и оповещал их о том, что он ﷺ — посланный Аллахом Пророк. А также он ﷺ обращался к ним, чтобы они поверили ему и защищали его, пока Аллах не проявит для них то, с чем Он послал его…
Посланник Аллаха ﷺ продолжал призывать людей и племена в сезоны хаджа. Каждый раз, когда собирались люди в сезон хаджа, он ﷺ приходил к ним и призывал их к вере в Аллаха и к Исламу, как и представлял им себя и то, с чем ниспослал его Аллах из милости и прямого пути. Всякий раз, когда он ﷺ слышал, что в Мекку идёт какой-либо знатный и почётный человек из арабов, то тут же направлялся к нему, призывал к вере в Аллаха и представлял ему своё дело…
И пришёл тот час, когда Всевышний Аллах пожелал проявить Свою религию, возвеличить Своего Пророка ﷺ и исполнить Своё обещание. Тогда Посланник Аллаха ﷺ вышел в сезон хаджа, и ему повстречалась группа ансаров. Он ﷺ представлял себя племенам арабов, как делал это в каждый сезон… Когда же он ﷺ находился в Акабе (место между Миной и Меккой), его встретила группа из племени Хазрадж (их было шесть человек), и Аллах пожелал им блага…Они ответили на призыв Пророка ﷺ, поверили ему и приняли от него его предложение принять Ислам. Они сказали: «Мы оставили свой народ, и нет иного народа, вражда и злоба в среде которого была бы сильнее, чем в нём. Может быть, Аллах объединит их посредством тебя. Когда мы вернёмся к ним, то призовём их к твоему делу и представим им то, на что дали тебе согласие в этой религии. И если Аллах объединит их вокруг тебя, то не будет человека величественнее тебя…». Когда они вернулись в Медину, то рассказали своему народу о Посланнике Аллаха ﷺ и призвали их к Исламу. Новая религия распространилась среди них, и не осталось ни одного дома из домов ансаров без того, чтобы в нём не говорили о Посланнике Аллаха ﷺ…».
Отсюда становится очевидным, что Посланник Аллаха ﷺ начал работу по поиску помощи (талаб ан-нусра) в определённый момент на пути призыва. И данная работа является величайшей политической работой, которую вёл Посланник Аллаха ﷺ при том, что он ﷺ не знал, откуда придёт к нему помощь, пока не стали появляться её радостные предвестники из Лучезарной Медины. Тем не менее, при внимательном рассмотрении этой первой встречи с группой хазраджитов становится ясным, что эти люди не представляли свой народ, а потому и не могли оказать помощь Посланнику Аллаха ﷺ в установлении государства, как и не могли укрепить его против людей, которые возражали ему в его деле с первого дня. Другими словами, эта группа не могла оказать ему помощь и защиту, ведущую к скорейшему установлению государства, не говоря уже о том, что они, только что приняв новую веру, ещё не совсем понимали её. И потому дело потребовало от них того, о чём они и сказали, — предоставления этого дела и призыва их народу, а особенно — вождям своего племени. Именно это должно было неизбежно открыть — если они ответят на призыв — дверь для быстрой подготовки необходимой атмосферы принятия нового призыва, а также подготовки народной платформы для призыва к Исламу в мединском обществе в надежде, что Ясриб (Медина) станет точкой опоры для рождения и развития Исламского Государства, — и именно так и произошло, особенно после того, как Посланник Аллаха ﷺ на следующий год отправил к ним Мусъаба ибн Умайра с этой сложной задачей. В тот год в сезон хаджа при первой присяге у Акабы присутствовало 12 человек, как об этом сообщается в Сире. Мусъаб ибн Умайр отправился с ними, чтобы научить Корану и Исламу тех, кто уже принял Ислам, и научить их пониманию религии. Аллах пожелал посредством них блага, а потому подготовил их для помощи Своему Пророку ﷺ и для проявления Своей религии. Таким образом, ещё через год, т.е. в сезон хаджа, когда они присягнули Посланнику Аллаха ﷺ во второй присяге у Акабы, их уже было более 70 человек. К тому времени они осознали и поняли религию, и среди них были почётные и представительные люди своего племени, руководители и знать… В тот день они были полностью готовы встать вместе с Пророком ﷺ против тех, кто возражает ему в распространении призыва от Господа, в разъяснении Его религии и в донесении её до людей. Это означало полную готовность к войне, а потому и называлась «военной присягой». Это присяга стала разрешением для установления Дар уль-Ислам в Медине и начала переселения мухаджиров небольшими отрядами. Приводится в Сире, в главе «Переселение (хиджра) Посланника Аллаха ﷺ»: «Когда курайшиты увидели, что вокруг Посланника Аллаха ﷺ собралась группа, а также сподвижники из других городов, и увидели, что его сподвижники переселяются к ним, они поняли, что мусульмане нашли приют и приобрели посредством мединцев защиту. Тогда курайшиты стали предотвращать выход Посланника Аллаха ﷺ к своим сподвижникам. Они поняли, что он ﷺ собирает силы для войны против курайшитов».
Слова «осознали и поняли религию», которое приводится в Сире, означают одно: что они уверовали, были правдивы, поняли религию и осознали превосходство опередивших в Исламе. Они придерживались законов религии и были готовы к тем великим, тяжёлым и судьбоносным делам после того, как поняли размеры вызова и степень ответственности, приверженности Исламу и распространения его призыва, а также то, что их ждёт в этой жизни и в жизни следующей. Когда же установилось государство в Медине, то появилась вместе с этим и территория Ислама (Дар уль-Ислам), и величие мусульман, как и появилось исламское общество, где мусульмане уже не боялись за свою религию. После этого они отправились, дабы распространить послание Ислама и донести его во все уголки мира, будучи единой Уммой помимо других народов.
Таким образом, государство в Исламе — это одно из самых больших обязанностей, это шариатский хукм (закон), и его установление также является шариатским законом. Дело в том, что люди с незапамятных времён — с тех пор, как условия жизни человека установились в общинах и странах — это либо правители, либо подчинённые. Правитель — это тот, кто обустраивает дела подданных либо только согласно своему видению и воле, что сегодня называется диктатурой и тиранией, либо согласно воле и видению подданных и господству своего народа, что называется сегодня демократией. А то положение, когда правитель является агентом — это аномалия, и это — именно то, чему мы являемся свидетелями во всех мусульманских странах: эти правители правят своими народами тем, чего требуют от них их хозяева, при этом убеждая свои народы в том, что они правят так, как того желают их народы, или так, как того желает он как один из них. В этом положении правитель оказывается аномальным лицемером, и одолеть его способен только другой проворный лицемер, искусно освоивший ложь и мошенничество при людях, а также освоивший внутреннее противоречие своей внешности. Только он сможет быть реальным противником для своего народа и подданных, однако при этом он будет униженным последователем перед своими хозяевами и врагами своего народа, так и не став частью народа на самом деле. Не удивительно, что всё касающееся страны и людей под руководством такого правителя будет ложью поверх лжи и будет находиться в зависимости от степени его униженности, зависимости и ничтожности. Это происходит в обществах, которые игнорируют существование Создателя, т.е. в тех, которые исповедуют светскость и отделение религии от политики и правления, т.е. в целом от общественной жизни. В общем, каждый из тех, кто вращается в данной идейно-политической системе, начиная от интеллигенции и вплоть до проповедников, считающих себя мусульманами — которые не обращают внимания, как мы уже сказали, на вопрос существования Всевышнего Творца-Управителя, т.е. отделяют религию от государства, — в их представлении правление непременно может быть либо авторитарным (т.е. диктатура), либо демократическим, и они совершенно не представляют себе существования иной формы правления. Это именно то, что мы находим сегодня в сознании большинства интеллигенции и элиты мусульман (в их восприятии и подсознании). И тут нечему удивляться, в особенности учитывая то, что некоторые из них воспитались на Западе, даже те из них, кто называется «исламистами». Мы можем услышать из их уст термины этой политической системы, что также равносильно тирании, как, например, «гражданское государство», «республиканская система правления», «гражданское общество», «гражданство», «демократия», «правление большинства» и «оппозиция», а также «принцип ротации власти»... и так далее. И, как правило, такого типа люди трудно поддаются излечению, пока они не излечат основы своего мышления, т.е. пока не пересмотрят методы своего мышления с самых основ, а это значит проведение ими исследования в вопросах веры и взгляда на жизнь в них самих. Таково было положение людей в прошлом и сегодня. С приходом откровений от Господа, которые Он ниспосылал своим посланникам как милость к Своим творениям, и особенно то, что Он ниспослал Господину Мухаммаду ﷺ… вместе с этим откровением пришло прямое руководство и свет, и прямой путь стал отличным от заблуждения. Вместе с откровением пришла и иная идейно-политическая система, предоставляющая иной взгляд на жизнь и форму правления в мире людей, и это — мир исламской политической мысли, мысли, связанной с правлением и заботой о делах людей с точки зрения Ислама. В этой идейно-политической и культурно-просветительской системе, совершенно отличной от существующих, правление может быть либо тем, что ниспослано посредством откровения, что называется в исламском законодательстве системой Халифата и ни чем иным (Дар уль-Ислам), как бы ни изменялись обстоятельства, время и место… и в претворении этой системы есть счастье в этой жизни и последующей; либо же правление может быть по прихоти человека — и это однозначно правление не тем, что ниспослал Аллах (Дар уль-куфр), как бы ни изменялись формы, стили и названия этого правления, даже если мусульмане остаются мусульманами как индивиды, как это происходит сегодня. А последствия всего этого — упадок и утрата мирской жизни, а также очевидный крах в жизни последующей, — просим у Аллаха безопасности и избавления от этого. Это касается мусульман, если они изменят, заменят или отклонятся от того, с чем пришло откровение, а также если оставят распространение послания Ислама шариатским путём… Именно это и произошло, когда они стали проявлять небрежность в отношении своего государства, которое лежит в основе их религии. Тогда их коснулось то, чему мы являемся свидетелями: их ужасное положение наряду с их множеством, т.к. они — являясь мусульманами как индивиды — отказались от претворения Ислама как общество и оставили Ислам как Умма, как и оставили несение послания Ислама всему миру как государство. Это ужасное положение будет продолжаться, пока они не вернутся к тому, с чем пришло откровение, — и они вернутся, по воле Аллаха. Именно поэтому работа по установлению Исламского Государства в наше время по методу Посланника Аллаха ﷺ, разъяснённого выше, является величайшим актом поклонения перед Аллахом.
Знай же, мой брат мусульманин, что нет Ислама в обществе без государства, претворяющего исламский Шариат и построенного на исламской доктрине. А потому нет сомнений в том, что смыслом возвращения мусульман к Исламу сегодня является установление Исламского Государства на основе исламской доктрины по методу, продиктованному откровением — и никак иначе, т.к. всё это — шариатские законы, обязательные в Исламе, и это то, о чём мы говорили в самом начале. А что касается неверных, упорствующих перед напоминанием, то Всевышний Аллах сказал:
مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيۡهِمۡ أَعۡمَٰلَهُمۡ فِيهَا وَهُمۡ فِيهَا لَا يُبۡخَسُونَ ١٥ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَيۡسَ لَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ إِلَّا ٱلنَّارُۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَٰطِلٞ مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٦
«Тем, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире и бесполезны их деяния» (11:15,16).
