بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Хвала Аллаху, Мир и благословение Пророку Мухаммаду!
В данной статье собраны изречения учёных Исламской Уммы относительно часто обсуждаемой темы, а именно — вопроса о том, что передаёт хадис ахад: предположение или уверенность? И это является основой вопроса, а за этим следует масса других вопросов, самым известным и наиболее обсуждаемым из которых является вопрос: нужно ли принимать хадис ахад в основу акъыды, т.е. вероучения, или нет?
Несмотря на частое и повсеместное обсуждение этого вопроса, всё же встречаешь, что большинство из тех, кто изъясняется на эту тему, не понимает сути данного вопроса. Даже те, кто говорит об обязательности принятия хадис ахад в акъыду, утверждают о том, что хадис ахад передаёт предположение — занн — но, несмотря на это, принимается в основу убеждений — акъыды. Самым видным представителем такой позиции выступает шейх аль-Албани. Как видно, приверженцы такого мнения не понимают, что акъыда — это убеждение и несомненная уверенность, исключающая любые предположения. Некоторые из них даже пишут книги с опровержением тех, кто, якобы, по их мнению, отвергает хадис ахад, что ещё раз свидетельствует о том, что они не понимают позицию остальных мусульман, которые придерживаются иного мнения, поскольку последние не отвергают пророческий хадис, как это пытаются представить приверженцы первой группы мусульман. Напротив, они запрещают отвергать хадис ахад, который передаёт предположение и не может дать убеждение, т.е. уверенность — «якъын», и твёрдые познания — «ильм».
Согласно утверждению второй группы мусульман: «Хадис ахад передаёт предположение, и поэтому следует принимать его, и запрещается отвергать его. При этом этот хадис не даёт убеждение и не может вселить уверенность в человеке». Данное утверждение является предельно ясным и понятным. Однако находятся такие, которые понимают всё наоборот, или так, как им хочется понимать, а в лучшем случае — пытаются интерпретировать это утверждение согласно своим умозаключениям и идеям. Правильным было бы им сказать, что «есть такие, которые считают, что хабар ахад не даёт убеждение», если они не могут правильно изъяснить свою мысль и с точностью передать своё мнение. Ведь неправильное объяснение чьей-то позиции вызывает у обычных людей непроизвольные сомнения в отношении него, будто бы он не считает истиной речь Пророка Мухаммада ﷺ. Поэтому мы советуем им обозначать свою мысль с предельной ясностью и максимально упрощённо, чтобы все могли понять её и не думали так, что непринятие хадиса ахад в основу убеждений означает отказ от пророческих хадисов. Лучше всего этот вопрос объяснять в самом простом виде без всяких сложностей.
Причиной, побудившей меня собрать изречения учёных, служат два фактора:
1. Некоторые ошибочно возомнили, что праведные предшественники придерживались мнения обязательного принятия хадиса ахад в акъыду, т.е. в основу исламского вероучения. И я решил собрать эти изречения, чтобы опровергнуть это утверждение и показать, что праведные предшественники придерживались мнения, противоположного тому, что возомнили эти некоторые. Почти все авторитетные учёные раннего периода Ислама, и даже Ибн Таймия, говорили о том, что хадис ахад даёт предположение, но не образует убеждённость.
2. Эти некоторые, которые придерживаются того мнения, что хабар ахад принимается в акъыду, т.е. в основу исламского вероучения, считают неверующим или тяжким грешником каждого, кто не соглашается с ними. Своих оппонентов они считают отрёкшимися от приверженцев Сунны — «ахлю с-сунна», а всех признанных мусульманских имамов и выдающихся исламских учёных, которые не согласны с их мнением, называют сторонниками нововведений.
Прежде чем привести изречения учёных, я хотел бы пояснить следующее:
1. Утверждение учёных о том, что хадис ахад не даёт убеждение, не означает отрицание изречений Пророка Мухаммада ﷺ.
2. Утверждение учёных о том, что хадис не даёт твёрдых познаний — ильм — это то же самое, что и утверждение о том, что он не даёт убеждение и не образует уверенность.
3. Почти всё исламские учёные, за исключением небольшой горстки мусульманских теологов, самыми яркими из которых среди предшественников являются Ибн Хазм, а среди современников — аль-Альбани, единогласны в том, что хадис ахад сам по себе не служит основополагающим доводом в вопросах исламского вероучения. Мнение меньшинства не сходится с тем мнением, которому следовало и следует большинство исламских учёных и толкователей книг хадисов во все времена.
4. Учёные, которые говорили об обязательности принятия хадиса ахад в основу исламского вероучения, обуславливали это принятие определёнными предпосылками, которые усиливают этот хадис и возводят его до степени уверенности — «якъын». Другими словами, они косвенно признают, что хадис ахад сам по себе не даёт убеждённость и не вселяет в человека уверенность.
5. Несмотря на то, что приведённые в 4 пункте учёные разошлись между собой во мнении относительно специфики упомянутых предпосылок, приводящих к уверенности, всё же они согласились с тем, что хадис ахад должен соответствовать Корану и хадису мутаватир, а также всему исламскому законодательству в целом — Шариату.
6. Некоторые из учёных, в частности — Ибн Таймия и Ибн ас-Салах, посчитали, что принятие Уммой какого-то хадиса служит предпосылкой, приводящей к уверенности. Хотя другие, в частности — имам ан-Навави, не согласились с этим.
7. Все исламские учёные, как в прошлом, так и в настоящее время, единогласны в том, что нужно руководствоваться хадисом ахад в совершении дел. Только некоторые, из ряда вон выходящие мутазилиты считали, что нельзя руководствоваться хадисом ахад даже в совершении дел.
8. В книгах тех, кто говорит о том, что хабар ахад должен приниматься в основу убеждений, можно встретить немало цитат учёных в пользу мнения первых. Однако, при внимательном рассмотрении этих цитат, замечаешь, что по своему контексту они не имеют никакого отношения к мнению сторонников принятия хадиса ахад в акъыду, поскольку приводимые ими цитаты учёных говорят о необходимости следования хадису ахад в совершении дел, действий. Однако первые выдёргивают их слова из контекста и используют в поддержку своего мнения. Так, они используют изречения учёных относительно обязательности совершения дел к обязательности веры в них. Данное действие можно квалифицировать как обман или неправильное понимание изречения учёных.
9. Шейх Насер аль-Альбани, который заявляет о необходимости принятия хадиса ахада в основу исламского вероучения — акъыду, сам в других местах говорит противоположное своему мнению. И не секрет среди искателей знаний, что Шейх Насер аль-Альбани известен своими противоречивыми высказываниями.
Ниже я приведу изречения исламских учёных, которых я разделил по главам. Первыми из них станут учёные тафсира, затем — учёные хадисологии, затем — учёные основ исламского права — усуль аль-фикх, а затем мнения различных других учёных. Да сделает Аллах мой труд полезным для Его рабов и всех его творений.
Учёные тафсира:
1. Книга имама Абу Бакра аль-Джассаса «Ахкам аль-Къуран» (5 том, 279 стр.) при толковании следующего аята:
إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ
«Если нечестивец принесёт вам весть» (49:6),
— говорит, что в данном аяте есть указание на то, что хабар аль-вахид (одиночное сообщение) не даёт точного знания, поскольку если бы он давал точное познание, то не требовалось бы уточнять весть. Некоторые мусульманские учёные приводят этот текст в качестве доказательства принятия вести справедливого передатчика и считают, что подтверждение достоверности требуется исключительно в отношении грешника, т.е. ненадёжного передатчика, которому свойственно совершать грехи. Данное утверждение является ошибочным, поскольку упоминание одного из положений передатчика не указывает на то, что решение по другим положениям является противоположным.
2. Книга имама аль-Куртуби «Аль-Джами ли ахкам-иль-Куран» (16/332): «Большая часть законов Шариата основывается на наибольшей вероятности — галяба ут-занн, — как вынесение решения по аналогии «кыяс» и одиночное сообщение «хабар уль-вахид».
3. Книга тафсира ан-Нисабури (2:93):
إِذۡ قَالُواْ لِنَبِيّٖ لَّهُمُ ٱبۡعَثۡ لَنَا مَلِكٗا نُّقَٰتِلۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ
«Они сказали своему пророку: «Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха» (2:246).
Об этом аяте нет достоверного знания относительно того, кто был этим пророком и что это был за народ, поскольку нет хабара мутаватир, т.е. сообщения с категорической передачей, а хабар аль-вахид ничего не передаёт, кроме предположения».
4. Тафсир аль-Кушайри (5/478):
قَالَ سَنَنظُرُ أَصَدَقۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ ٢٧
«Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов» (27:27).
Данный аят указывает на то, что хабар аль-вахид не обязует к беспрекословному принятию, т.е. к вере, а значит, следует остановиться у черты допустимости. Также в аяте говорится о том, что не следует отвергать такую информацию, а напротив, необходимо удостовериться в ней: «Правду ли говорит передатчик информации или лжёт?».
5. Тафсир Мустафы аль-Истанбули (3/154): «Хабар аль-вахид не даёт ничего, кроме предположения, а предположение не принимается во внимания в вопросах основ вероучения — акъыды». В другом месте, в 10 томе, на 41 странице, при толковании аята:
قَالَ سَنَنظُرُ أَصَدَقۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ ٢٧
«Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов» (27:27),
— говорится: «Данный аят поясняет нам, что хабар аль-вахид — это информация, переданная одним, двумя и более передатчиками, количество которых не достигло известности и многочисленности (таватур), что устраняло бы любые подозрения и давало бы достоверное знание. Следует остановиться у черты допустимости». В другом месте, в 12 томе, на 445 странице, он пишет: «Хабар аль-вахид со всеми своими условиями и положениями не может передавать ничего, кроме предположения, которое принимается во внимание в вопросах практических дел, но не в вопросах основ вероучения — акъыды».
6. Тафсир аш-Шавкани (5/92): «У предположения есть своё место, где нужно следовать ему. Так большая часть шариатских законов опирается на такие предположения, как суждение по аналогии (кыяс) и одиночное сообщение (хабар аль-вахид)». В 5 томе, на 158 странице, он пишет: «Обобщённые указания, суждение по аналогии (кыяс), одиночное сообщение (хабар аль-вахид) и тому подобные шариатские доводы строятся на предположениях. Поступать в соответствии с этими доводами считается совершением дел, исходя из предположений. И мы должны руководствоваться этими шариатскими доводами в подобных вопросах, а именно — в своих практических делах».
7. Имам ар-Рази в своём тафсире «Мафатих аль-Гайб» (1/161) и (6/144): «Хабар аль-вахид не передаёт ничего, кроме предположения».
8. Имам Абу Хафс Умар ибн Али Ибн Адиль ад-Димашкы аль-Ханбали в своём тафсире «Аль-Любаб фи улум аль-Китаб» (2/215) пишет: «Отрицающие аль-кыяс и хабар аль-вахид приводят в качестве доказательства данный аят:
أَمۡ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ
«Или же вы наговариваете на Аллаха то, чего не знаете?» (2:80).
Они говорят: «Аль-кыяс и хабар аль-вахид не дают неопровержимых знаний. А приведение неопровержимых знаний в качестве доказательства означает измышление в адрес Всевышнего Аллаха». В ответ на это утверждение мы говорим: «Есть доказательства, указывающие на обязательность совершения действий при наличии предположения, выведенного из суждения по аналогии (аль-кыяс) или одиночного сообщения (хабар аль-вахид), поскольку речь идёт об известном, которое требуется совершить».
9. Имам Абу ат-Тайб Мухаммад Садик аль-Къынавджи в своём тафсире «Фатх аль-Баян фи Макъасид аль-Куран» (7/30) оворит: «Данный аят:
وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌ
«Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36),
— указывает на запрет совершения того, о чём нет достоверных познаний. Однако эти слова Всевышнего Аллаха сообщены в обобщённом виде, и существуют другие доказательства, которые обособляют их и разрешают совершать действия на основании предположения, как, например, действия на основании общих доказательств и одиночных сообщений (хабар аль-вахид), а также свидетельства виденья молодой луны, усердного определения направленности молящегося (кыбла) во время намаза и тому подобное». В 13 томе, на 147 странице, он пишет: «Большая часть шариатских законов опирается на предположения, как, например, кыяс, хабар аль-вахид, обобщённые выражения. Тем не менее, данные предположения, на основании которых следует совершать действия, должны подкрепляться другими предпосылками, требующими обязательного применения».
10. Имам Ибн аль-Джавзи в книге «Навасих уль-Куран» (1/83) пишет: «Сообщения, которые были переданы одиночными путями — ахад, — не могут отменять — насх — законы, приводимые в Коране. Поскольку первые — хабар ахад — не передают неопровержимые познания, а дают лишь предположения. Коран передаёт неопровержимые истины, а значит, его законы не могут быть отменены всякими предположениями».
Хадисоведы:
1. Имам Абу Умар Юсуф ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн АбдульБарр ибн Асым ан-Намри аль-Куртуби (умер 463 г.х.) в книге «Ат-Тамхид лима фи аль-Муватта мин аль-Маани ва аль-Асанид» (1/7) пишет: «Приверженцы нашей хадисоведческой школы и другие разошлись во мнениях относительно одиночного сообщения — хабар аль-вахид — справедливого передатчика. Одни сказали, что следует принимать его, как в вопросах убеждения, так в вопросах практических дел. Другие сказали, что следует руководствоваться им исключительно в вопросах практических дел. Большинство исламских учёных считает, что хабар аль-вахид должен приниматься в вопросах практических дел, но не в вопросах убеждения. Этого мнения придерживаются Имам Шафии и большинство мусульманских учёных разных отраслей исламских наук. Они уверены в том, что убеждение может дать только то сообщение, достоверность которого засвидетельствована Всевышним Аллахом, которое имеет категорическую передачу и относительно которого не существует разногласий среди мусульман».
2. Имам Мухаммад Анвар Шах ибн Муаззам Шах аль-Кашмири аль-Хинди в книге «Аль-Урф аш-Шаззий», которую отредактировал Махмуд Ахмад Шакир (1/25), говорит: «Одиночное сообщение — хабар аль-вахид — даёт только предположение. И мы обязаны руководствоваться этим сообщением в вопросах практических дел».
3. Имам аз-Заркъави в своём толковании книги Имама Малика «Муватта» (2/251) пишет: «Большинство учёных придерживается того, что одиночное сообщение — хабар аль-вахид — должно применяться исключительно в практических делах, но не в вопросах, требующих категоричности».
4. Имам ан-Навави в своём объяснении хадисов Муслима (1/131) пишет: «Большинство мусульман из числа сподвижников, последователей и тех, кто после них, в кругах хадисоведов, факихов, учёных усуль аль-фикх и других придерживаются того мнения, что одиночное сообщение — хабар аль-вахид — служит аргументом в исламском законодательстве и что необходимо руководствоваться им в практических делах. По их мнению, одиночное сообщение — хабар аль-вахид — даёт предположение, а не убеждение и неопровержимое знание». В 1 томе, на 132 странице, имам ан-Навави пишет: «Кто считает, что хабар аль-вахид даёт убеждение, тот выдаёт желаемое за действительное. Как одиночное сообщение может быть убедительным, если в отношении него не исключается вероятность ошибочности, воображения, обмана и т.п.?! Аллах лучше знает».
В 1 томе, на 20 странице, автор пишет: «Мусульманские исследователи и учёные говорят, что достоверные хадисы, которые не являются мутаватир, передают предположения в силу того, что являются одиночными — ахад. И, как известно, одиночные сообщения — ахад — передают только предположительный смысл. И нет при этом разницы между сборниками Бухари и Муслима. Факт того, что Умма приняла эти хадисы с одобрением, указывает, как мы говорили, на необходимость применения их в практических делах. В этом учёные единогласно сходятся во мнениях. Что же касается одиночных сообщений — хабар аль-ахад — которые приводятся в остальных сборниках хадисов, помимо сборников Бухари и Муслима, то применение их в практических делах обусловлено проверкой их цепочки передач. Если цепочка передач хадиса будет достоверной, то можно применять этот хадис. Так или иначе, все одиночные хадисы передают только предположительный смысл, независимо от того, в каком сборнике они приводятся. Сборники Бухари и Муслима отличаются от других сборников хадисов тем, что достоверный хадис, приводимый в первых двух сборниках, не нуждается в проверке, а напротив, следует применять его в практических делах. А те достоверные хадисы, которые приводятся в остальных сборниках, помимо двух вышеупомянутых, — применять их нельзя, пока не будут подтверждены условия достоверности. Однако стоит отметить, что единогласие Исламской Уммы относительно необходимости применения достоверных хадисов, приведённых в двух первых сборниках, не говорит о безоговорочной (стопроцентной) уверенности в том, что эти хадисы являются речью Пророка Мухаммада ﷺ».
5. «Умдат уль-Къарий шарх сахих аль-Бухарий» (4/444): «Если одиночное сообщение — хабар аль-вахид — подкреплено предпосылками, усиливающими степень доверия, то оно может вселить уверенность, т.е. передать убедительный смысл».
6. «Фатх уль-Бари» Ибн Хаджара (13/234) содержит следующее: «Аль-Карманий в главе принятия одиночного сообщения — хабар аль-ахад — в вопросах азана, намаза и поста говорит, что эти три вопроса являются практическими делами, а не убеждениями. И поэтому применение одиночного сообщения дозволяется в них».
7. «Фатх уль-Бари» Ибн Раджаба (1/174) содержит следующее: «Одиночное сообщение — хабар аль-вахид — может дать убеждение только при наличии предпосылок, усиливающих степень доверия первого».
8. «Джами аль-Усуль фи ахадис ар-Расуль» Ибн аль-Асира аль-Джазри указывает: «Одиночное сообщение — хабар аль-вахид — не даёт убедительное знание. Тем не менее, мы поклоняемся в соответствии с ним. Что касается утверждения мухаддисов (хадисоведов) о том, что это сообщение передаёт знание, то, скорее всего, они имели в виду знание, требуемое для действия, вместо употребления слова «предположение». Поэтому некоторые, уточняя, говорят: «Передаёт поверхностное знание». Но, как известно, знание не бывает поверхностным и внутренним. Поэтому, скорее всего, речь идёт о предположении. Об этом написал шейх Абдулькадир аль-Арнаут при пояснении этого определения в своей редакции книги «Джами уль-Усуль»: «И независимо от того, передаётся ли одиночное сообщение — хабар аль-вахид — достоверной цепочкой в сборниках Бухари и Муслима, или в одном из них, или в других сборниках хадисов по условиям достоверности, установленным Бухари и Муслимом, а также от того, передаётся ли оно известным имамом или нет, это сообщение не даёт убедительных знаний. Этого мнения придерживается большинство хадисоведов и учёных. В качестве аргументации они указывают на разумную допустимость ошибочности и забывчивости в отношении даже надёжных передатчиков, а значит, о категоричности не может идти и речи, поскольку категоричность требует исключения всего того, что противоречит ему.
Поэтому имам ан-Навави говорит: «Мусульманские исследователи и учёные говорят, что достоверные хадисы, которые не являются мутаватир, передают предположения в силу того, что являются одиночными — ахад. И, как известно, одиночные сообщения — ахад — передают только предположительный смысл. И нет при этом разницы между сборниками Бухари и Муслима. Факт того, что Умма приняла эти хадисы с одобрением, указывает, как мы говорили, на необходимость применения их в практических делах. В этом учёные единогласно сходятся во мнениях. Что же касается одиночных сообщений — ахбар аль-ахад, — которые приводятся в остальных сборниках хадисов, помимо сборников Бухари и Муслима, то применение их в практических делах обусловлено проверкой их цепочки передач. Если цепочка передач хадиса будет достоверной, то можно применять этот хадис. Так или иначе, все одиночные хадисы передают только предположительный смысл, независимо от того, в каком сборнике они приводятся. Сборники Бухари и Муслима отличаются от других сборников хадисов тем, что достоверный хадис, приводимый в первых двух сборниках, не нуждается в проверке, а напротив, следует применять его в практических делах. А те достоверные хадисы, которые приводятся в остальных сборниках, помимо двух вышеупомянутых, — применять их нельзя, пока не будут подтверждены условия достоверности. Однако стоит отметить, что единогласие Исламской Уммы относительно необходимости применения достоверных хадисов, приведённых в двух первых сборниках, не говорит о безоговорочной (стопроцентной) уверенности в том, что эти хадисы являются речью Пророка Мухаммада ﷺ». Далее шейх Абдулькадир аль-Арнаут пишет: «И с этим изречением ан-Навави согласен каждый, кто серьёзно и основательно занимается хадисологией, изучает тексты и цепочки передачи хадисов».
9. «Хашият ус-Санадий» Али ибн Маджи в главе пояснения хадиса о том, что Аллах предписал обязанности — фард — каждому мусульманину, пишет (4/83): «Одиночные сообщения передают предположение. Поэтому учёные употребили слово «ваджиб» при описании необходимости принятия одиночного сообщения в практических делах, а слово «фард» применили сугубо к законам, которые подтверждаются категорическими текстами Шариата, как аят и хадис мутаватир».
10. «Хашият ус-Санадий», автора ан-Насаи, при пояснении хадиса «Аллах вменил в обязанность — сделал фардом — милостыню месяца Рамадан» указывает (47/5): «Есть два слова — «фард» и «ваджиб», — которые несут одно значение «обязательное». И поскольку хадисы ахад передают предположительный смысл, учёные решили назвать ваджибом то обязательное, которое подтверждается предположительным текстом, как хадис ахад, и фардом то обязательное, которое подтверждается категорическими текстами (хадис мутаватир и коранический аят)».
11. Книга «Аль-Муфхим лима ашкаля мин талхис китаб Муслим», автор шейх Абу аль-Аббас Ахмад ибн аш-Шейх Абу Хафс Умар ибн Ибрахим аль-Хафиз аль-Ансари аль-Куртуби, указывает (4/59): «Одиночные сообщения — ахбар-аль-ахад — дают наибольшую вероятность. Необходимо проверять их и дать предпочтение тому сообщению, которое с большой вероятностью является достоверным, поскольку вероятность бывает большая и маленькая».
12. «Икмаль аль-Муаллим шарх сахих Муслим», автор аль-Кади Ийяд, отмечает (1/138): «Таким является путь учёных мужей и принципы их учения. К такому выводу они пришли после больших усилий и стараний. Согласно их мнению, хадис аль-вахид заслуживает применения. Тем не менее, при глубоком рассмотрении можно заметить, что одиночные сообщения — хабар ахад — и единичные передатчики — риваят афрад — не могут привести к убедительным знаниям. Невозможно категорично утверждать истинность одиночных сообщений из-за допустимости упущения, иллюзии и лжи в отношении единичных передатчиков. Однако в силу того, что последние известны своей честностью, а их пороки неизвестны нам, вероятность достоверности их хадиса и истинность их сообщения возрастает, и мы применяем их в своих делах». В 1 томе, на 134 странице, автор пишет: «Имам Муслим говорит: «Сообщение одного надёжного передатчика от одного подобного обязывает к действию». И этого мнения придерживалось большинство мусульман из числа праведных предшественников, факихов, хадисоведов и учёных усуль-аль-фикх. Согласно Шариату, одиночное сообщение — это передача информации от одного и более передатчиков, количество которых не достигло степени многочисленности — таватура. И если вероятность достоверности будет большая, то его следует применять в практических делах, но никак не в основах убеждений».
13. «Мураат уль-Мафатих шарх Мишкат уль-Масабих», автор Абу Хасан Убайдуллах ибн Мухаммад АбдуСалам ибн Хан Мухаммад ибн Аманаллах ибн Хисамуддин ар-Рахмани аль-Мубаракфури, сообщает (1/381): «С лексической точки зрения, одиночное сообщение — хабар-аль-вахид — это информация, переданная одним передатчиком. В терминологии исламских учёных одиночное сообщение — хабар-аль-вахид — это сообщение, передача которого не достигла степени многочисленности (таватур), т.е. это сообщение, которое не отвечает требованиям таватура. И поэтому данное сообщение даёт только предположение».
Продолжение следует...
Абу Убайда аль-Хиджий
