بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Халифа Мухаммад, Иордания
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلۡبَنِينَ وَٱلۡقَنَٰطِيرِ ٱلۡمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلۡفِضَّةِ وَٱلۡخَيۡلِ ٱلۡمُسَوَّمَةِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ وَٱلۡحَرۡثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلۡمََٔابِ١٤ ۞قُلۡ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيۡرٖ مِّن ذَٰلِكُمۡۖ لِلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ عِندَ رَبِّهِمۡ جَنَّٰتٞ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَأَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلۡعِبَادِ١٥
«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения. Скажи: «Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха». Аллах видит рабов» (3:14,15).
Первый аят начинается с усиленного глагола прошедшего времени в страдательном залоге — зуйина (زُيِّنَ), что подчёркивает не просто факт украшения, но и его значимость. Масдар этого глагола — тазйин (تَزْيِينٌ), означающий «придание красоты, привлекательности». Этот тазйин заложен в самой природе человека, поэтому любовь к удовольствиям (шахват), перечисленным в аяте, а также к другим, не упомянутым, естественна человеку. Аллах — Тот, Кто придаёт всему красоту и привлекательность.
Слово «шахват» во множественном числе указывает на повторяющееся, постоянное желание к тому, что вызывает вожделение.
Первый аят включает два типа желаний, приятных нафсу1 человека.
Первый тип — инстинкт сохранения рода, который проявляется во влечении к женщинам и детям. Шейх ат-Тахир ибн Ашур (р.х.) писал: «Перечисление удовольствий в виде женщин, детей и последующего за ними охватывает основные человеческие вожделения, которые не меняются ни у одного народа, ни в одну эпоху, ни в одном месте.
Влечение к женщинам — часть природы, вложенная Всевышним для мудрой цели сохранения рода через размножение, поскольку женщина — вместилище продолжения рода. Мужское влечение к ней изначально заложено в натуре мужчин, чтобы продолжение рода не зависело от усилий, вызывающих усталость и отвращение.
Любовь к детям — тоже природное чувство, вложенное Аллахом в родителей обоих полов, дающее ощущение, что ребёнок — часть их самих. Это побуждает заботиться о нём как о будущем поколении, обеспечивая сохранение рода.
В ребёнке так же заложено средство защиты рода от временного исчезновения из-за внешних угроз: пока человек силён, он защищает сына, а когда ослабевает — сын защищает его» (конец цитаты).
Второй тип желаний — инстинкт самосохранения, выражающийся в стремлении к обладанию богатствами: кантарами золота и серебра, породистыми конями, скотом и нивами.
Слово «канатыр» — множественное от «кынтар», арабизированного иностранного слова, обозначающего вес в сто ратлей. Под «мукантара» понимается многократно преумноженное.
В человеке изначально заложена любовь к владению золотом и серебром, и нет предела этому желанию. Это подтверждается словами Пророка ﷺ:
لَوْ كَانَ لِابْنِ آدَمَ وَادِيَانِ مِنْ ذَهَبٍ، لَابْتَغَى إِلَيْهِمَا الثَّالِثَ، وَلَا يَمْلَأُ جَوْفَ ابْنِ آدَمَ إِلَّا التُّرَابُ
«Если бы у сына Адама было две долины золота, он пожелал бы третью. И ничто не насытит чрево сына Адама, кроме [могильной] земли2» (привели Ахмад и Ибн Хиббан).
Что касается коней, упомянутых в аяте, то Ибн Ашур пишет следующее: «Наиболее вероятное значение слова «аль-мусаввама» — пасущиеся животные. Оно происходит от слова «اَلسَّوْمُ» — «пастись на свободе». Когда кто-то пасёт стадо на пастбище, говорят: «асама аль-машия». Сам глагол «سَوَّمَ» образован по интенсивной форме فَعَّلَ. Эта форма в арабской морфологии указывает на регулярность, привычность и продолжительность действия, то есть на животных, постоянно выпущенных на вольный выпас. Это указывает на достаток и высокое положение их владельцев, поскольку только зажиточные люди могли позволить себе пастьбу на обширных лугах, в садах и просторах. Их кони пасутся свободно и с почётом — как знак богатства и величия.
Что касается скота, то он является украшением для кочевников и бедуинов, а также приносит множество пользы, некоторые из которых упомянуты в Священном Коране.
Что же касается посевов, само слово «посев» происходит от масдара «харас» — вспахивание земли орудием с целью засеять или засадить её. Со временем этот масдар стал означать саму вспаханную землю, то есть сады, огороженные участки и поля с посевами» (конец цитаты).
Аят описывает все эти блага как удовольствия мирской жизни, и это определение — очень точное, поскольку речь идёт о временных наслаждениях, которые проходят и не остаются. То, что остаётся — это то, что у Аллаха, как указано в конце аята: «но у Аллаха есть лучшее место возвращения».
Второй аят начинается с повеления Аллаха Своему Посланнику ﷺ сказать людям: «Скажи: «Рассказать ли вам о том, что лучше этого?». Этот вопрос призван пробудить интерес к дальнейшему повествованию — о награде богобоязненных в Последней жизни у их Господа. Это райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, где у них будут супруги, свободные от недостатков и всего, что отвращает души. Но превыше всего — довольство Аллаха. Этого довольства будут лишены те, кто в мирской жизни следовал за своими страстями.
Аят завершается напоминанием о всезнании Аллаха: Он сотворил людей, Он лучше всех знает, какие вожделения заложены в их природе, и видит все их дела:
أَلَا يَعۡلَمُ مَنۡ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلۡخَبِيرُ١٤
«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (67:14).
В этом аяте сказуемое «райские сады» поставлено перед подлежащим «для тех, кто богобоязнен» из-за важности качества, содержащегося в последнем — богобоязненности. Богобоязненность означает, что раб выполняет повеления Всевышнего и воздерживается от запретного во всех делах — малых и великих. Она также предполагает, что человек направляет свои материальные поступки с целью достичь довольства Аллаха. Именно так и происходит единение материи с духом.
Исходя из всего вышесказанного, оба аята указывают на три врождённых инстинкта, присущих человеческой природе, а также на некоторые их проявления.
Первый — инстинкт продолжения рода, который в аяте выражен через два ключевых элемента: женщин и детей.
Второй — инстинкт самосохранения, проявляющийся в стремлении к обладанию материальными благами, а также к почёту, власти и силе — через, например, владение конями.
Третий — инстинкт поклонения, проявляющийся в почитании Создателя, у Которого — наилучшее место возвращения, и в богобоязненности (такве), побуждающей человека должным образом упорядочивать свою жизнь и надлежащим образом удовлетворять свои влечения.
Следует отметить, что эти инстинкты в совокупности с органическими потребностями человека формируют движущие силы его поведения. Они побуждают стремиться к удовлетворению, к действию. Однако сами по себе они нуждаются в корректной системе регулирования — в воззрениях (мафхумах), определяющих границы дозволенного и запретного. Именно наличие этих воззрений позволяет человеку делать осознанный выбор: к чему стремиться, что отвергать и какова цель его жизни.
Такие воззрения формируются на основе мировоззрения, понимания жизни и осознания своей миссии в этом мире. Всё это объединяется в ключевом исламском понятии — таква (богобоязненность).
Разум человека не в состоянии самостоятельно установить справедливую систему, регулирующую удовлетворение влечений, и не способен создать совершенные законы. Лишь Один Аллах, Творец человека, в полной мере знает его природу, потребности и слабости. Именно Он возложил на человека ответственность, обещал воскресить его и подвергнуть расчёту в Судный день.
Тот, кто соблюдает установленный Аллахом порядок в удовлетворении своих вожделений в соответствии с шариатскими законами, вытекающими из исламской акыды, обретёт Рай и вечное пребывание в нём.
А тот, кто отвернулся от порядка Аллаха, будет наказан — его уделом станет наказание и мучение от Аллаха. Более того, Аллах уподобил его скоту, у которого нет иной цели, кроме как просто наслаждаться и есть. Аллах сказал:
وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يَتَمَتَّعُونَ وَيَأۡكُلُونَ كَمَا تَأۡكُلُ ٱلۡأَنۡعَٰمُ وَٱلنَّارُ مَثۡوٗى لَّهُمۡ
«А неверующие пользуются благами и едят, подобно скоту. Их обителью будет Огонь» (47:12).
В заключение следует отметить: эти два аята являются мощной основой для изучения природы человеческого нафса. Наряду с ними в Священном Коране содержатся и другие аяты, раскрывающие суть нафса и указывающие путь его правильного формирования — путь, ведущий к счастью в этом мире и к довольству Аллаха в вечной жизни.
1. Нафс человека — это совокупность движущих сил (давафи), зрелых эмоций (машаир) и склонностей (муюль) (см. «Аль-Мизан», автор — Халифа Мухаммад).
2. Это означает, что только смерть, а не богатство, положит конец человеческим вожделениям — прим. пер.
