بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
В целом все народы мира почитают знания и учёных. Учёные Запада эпохи Ренессанса в Европе, несмотря на преследования, внесли огромный вклад в науку, в частности — в астрономию. Преследования, которым они подвергались, стали основой для недовольства среди людей и сыграли важную роль в революции, которая свергла феодальный строй и Церковь. Но не у каждого из этих учёных были ученики и последователи. Исламская Умма выделяется среди остальных тем, что она создала уникальную культуру, которая предоставила учёным живую энергию. Влияние учёных в Исламе имело особый характер. Следует подчеркнуть, что их авторитет со временем превратился в реальную власть над народом — власть, которой опасаются правители и с которой им приходится считаться.
И, возможно, разъяснение этого аспекта прольёт свет на одну из сторон исламской жизни и раскроет важный уголок из основ Исламской Уммы, которая на протяжении веков имела реальное государство. Сегодня нам необходимо представить это в сознании в виде архитектурной модели, чтобы с позволения Аллаха облегчить её поэтапное построение, кирпич за кирпичом, пока не будет восстановлено Исламское Государство. В этом разделе мы обращаем внимание на то, как формировался исламский образ жизни под влиянием учёных в Умме.
В одном из преданий сказано: «Есть две категории людей, если они праведны, праведны и все остальные люди, а если они испортятся — испортятся и все остальные люди: это правители и учёные». Учёные в Исламской Умме являются хранителями религии, они передают её людям, направляют их к соблюдению и претворению в жизнь. Это уникальное явление, присущее исключительно Исламской Умме. Ни в каком другом народе нет такого уровня приверженности религиозным предписаниям и правовым нормам, как в Исламской Умме. Более того, даже в нынешнем состоянии упадка влияние исламских учёных остаётся гораздо сильнее, чем влияние учёных у других наций, поскольку люди черпают свою религию у учёных, прежде чем принять её от правителей в форме законов. Статус учёных возвышен в Умме, поскольку они восхвалены Всевышним Аллахом в Коране, а Посланник Аллаха ﷺ назвал их «наследниками пророков». Поэтому обращение мусульман к своим учёным за советом и руководством во всех аспектах их жизни стало неотъемлемой частью исламской культуры. Эта культура глубоко укоренилась и превратилась в твёрдую традицию, от которой Умма не отказывалась даже в самые тяжёлые и мрачные периоды своей истории. Таким образом, учёные стали опорой Уммы наравне с правителями.
Учёные являются опорой Ислама внутри Уммы, они распространяют в ней добро и побуждают к нему. Именно они первыми замечают порок, выявляют его очаги, указывают на его источники и побуждают Умму к его искоренению. Таким образом, учёные — это носители религии, передовой отряд общества и его проницательный взор. Исламская Умма познаёт религию через учёных, поэтому положение учёных — вопрос чрезвычайной важности: их испорченность ведёт к испорченности всей Уммы, так же как и испорченность правителей. Исполнение правителями законов Аллаха на земле является великим делом, о чём свидетельствует хадис от Абу Хурайры (р.а.), где Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِقَامَةُ حَدٍّ فِي الْأَرْضِ خَيْرٌ لِأَهْلِهَا مِنْ مَطَرِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً
«Исполнение предписанного наказания на земле лучше для её людей, чем сорок ночей дождя».
Отсюда следует, что учёные обязаны следить за тем, как правители претворяют законы Аллаха; они должны быть готовыми призывать их к отчёту за любые проявления порока в правлении. Именно в этом и есть суть влияния учёных, а не в фетвах по второстепенным вопросам, хотя и эти фетвы находят отклик: вокруг них собираются ученики и последователи, которые начинают действовать в зависимости от того, насколько активно эти учёные выражают свою позицию по отношению к правителям.
Если мы взглянем на Исламское Государство в разные периоды истории, то увидим, что правителями во времена Праведного Халифата были учёные. И после них многие из табиинов так же занимали посты правления, иногда даже становились халифами. Но затем распространился порок, праздность и роскошь, и правителями стали люди, не являвшиеся учёными, на этом и завершился этот уникальный этап в жизни Исламской Уммы. После этого учёные разделились на две категории.
Первая категория — это те, кто стремился с помощью своих знаний к высокому положению и богатству. Они встали на сторону правителя, оправдывали его желания и облегчали ему нарушение предписаний Аллаха. Великий учёный Шихаб ад-Дин аль-Карафи (умер в 684 г.х.) предостерегал факихов от того, чтобы адаптировать фетвы под желания правителя и его приближённых. Он говорил: «Если в вопросе есть два мнения — одно строгое, а другое облегчённое, — не следует муфтию выносить строгое решение для народа, а облегчённое — для правителей и их приближённых. Это близко к нечестию и предательству религии, к игре с мусульманами, и является свидетельством того, что сердце лишено почтения к Аллаху». Эта группа учёных исчезает вместе с их правителем. Если внимательно посмотреть, то становится ясно, что учёные в первые три века Ислама в основном действовали индивидуально, даже если их было много. В то время человек вставал на путь знаний ради приближения к Аллаху. Затем, с момента принятия государством определённого мазхаба, установились коллективные отношения между учёными и властью. Позже учёные стали частью официальной структуры, управляемой государством, и эти отношения продолжаются уже тысячу лет. При этом правитель сам внимательно следит за положением учёных, назначая их проповедниками, имамами, муэдзинами, преподавателями, украшением своего дворца и инструментом пропаганды среди народа. Таковы официальные учёные, находящиеся в подчинении у государства.
Вторая категория — это наследники пророков, те, кто приобретал знания, стремясь к Следующей жизни. Они — авангард Уммы в исправлении правителей. История мусульман полна примерами таких учёных, которые взяли за основу слова Посланника Аллаха ﷺ:
لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ
«Нет послушания творению в ослушании Творца». Они считали, что повиновение правителю обусловлено его следованием Шариату.
Эти учёные нередко вступали в открытое противостояние с власть имущими. Некоторые из них поднимались на вооружённую борьбу против притеснителей или даже возглавляли восстания, когда становилось очевидным явное проявление неверия. Помимо распространения религиозных знаний они активно участвовали в формировании общественного мнения, направляя его в нужное русло, задавая важнейшие вопросы как внутри самой Уммы, так и перед правителями. Эти учёные занимали высокое положение в обществе и имели сильное влияние на Умму. Их мнение и смелость определили отношение людей к правителю. Такие учёные внушают страх правителям, которые стремятся завоевать их расположение, но эти учёные избегают их, и многие из них отказываются от даров и должностей, если сомневаются в правителе. История Ислама полна ярких примеров таких учёных. Имам аль-Газали (умер в 505 г.х.), да помилует его Аллах, подчёркивал то, насколько важно учёным держаться подальше от правителей. Он предупреждал, что если учёный не станет унижаться перед властью, не будет просить у неё помощи, не станет ходить к ней, восхвалять её, поддерживать её цели, участвовать в её собраниях и выражать любовь к ней, то не получит от власти ни одного дирхема. Имам аль-Газали сказал: «Тот, кто осмеливается взять их деньги и сравнивает себя со сподвижниками и табиинами, словно сравнил ангелов с кузнецами». Таджуддин ас-Субки (умер в 771 г.х.) сказал: «Правителей губят порочные факихи, ведь факихи бывают как благочестивыми, так и порочными. Благочестивые, как правило, проходят мимо порогов власть имущих, тогда как порочные, напротив, стремятся попасть к правителям. И как только они оказываются рядом, им не остаётся ничего, кроме как следовать их прихотям и оправдывать тяжкие грехи. Такие факихи опаснее для народа, чем тысяча шайтанов, тогда как благочестивый факих лучше, чем тысяча поклоняющихся».
Эти учёные отвергали подарки и щедроты правителя и занимались торговлей, чтобы сохранить свою независимость. Имам Абу Ханифа (умер в 150 г.х.) отказался занять должность судьи при халифе аль-Мансуре из династии Аббасидов, поскольку «избегал денег султана» и торговал шёлком, чтобы обеспечить себе независимость во взглядах и жизненной позиции. Так же поступал Суфьян ас-Саури, он занимался торговлей маслом. Когда один из его учеников выразил удивление по поводу его занятия торговлей, он строго ответил ему: «Молчи! Если бы не эти динары, то цари использовали бы нас как тряпки — использовали бы и выбросили». Имам аль-Байхакы передал в своей книге «Шуаб аль-иман» слова Суфьяна ас-Саури: «Если ты видишь чтеца Корана, который сближается с султаном, знай: он вор. А если он стремится к богатым, знай: он лицемер. Берегись, чтобы тебя не обманули словами: «Он возвращает права угнетённым и защищает обиженных», — ведь это уловка Иблиса, которую чтецы Корана используют как лестницу к власти». Более того, ас-Саури считал сближение с правителями наказанием от Аллаха. Он говорил: «Если человек становится ненужным Аллаху, Аллах бросает его в объятия султана».
Некоторые учёные, стремясь полностью посвятить себя поиску и распространению знаний, жили на средства вакуфов — имущества, пожертвованного обычными мусульманами и купцами ради довольства Всевышнего Аллаха. Эти благочестивые люди учреждали школы и содержали их, освобождая обладателей знаний от забот о мирских делах. Учёные, боящиеся своего Господа, относились с крайней насторожённостью к дарам и милостям от правителей, опасаясь их влияния. Среди них особенно выделялся имам Иззуддин ибн Абдуссалам (умер в 660 г.х.). Он занимал твёрдую и принципиальную позицию в отношении власти, активно выступая против правителей в вопросах, затрагивающих интересы Уммы. За свою непоколебимость и смелость он получил почётные прозвища — «Султан учёных» и «Продавец эмиров».
Когда мамлюкский султан аз-Захир Бейбарс в 666 году по хиджре ввёл налоги на жителей Шама для финансирования джихада против монголо-татар и получил фетвы от некоторых факихов, разрешающие это, имам ан-Навави решительно отверг эти фетвы и открыто выступил против султана, когда тот спросил его о причине отказа, и тогда имам сказал истину, которую правитель предпочитал не слышать. Имам ан-Навави сказал: «Я знаю, что ты был невольником у эмира Ала уд-Дина аль-Бандакдара и не имел ни состояния, ни имущества. Потом Аллах облегчил тебе путь, и ты стал правителем мусульман. Говорят, у тебя теперь тысячи мамлюков (рабов-воинов), каждый из которых носит сёдла с упряжью, стоящие тысячу динаров. У тебя 200 наложниц, и у каждой — сундук с украшениями на сумму более 10 тысяч динаров. Если ты израсходуешь всё это, тогда я дам тебе фетву, разрешающую взимать деньги с подданных». Кто хочет глубже ознакомиться с мужеством этих учёных и их стремлением держаться в стороне от правителей, пусть прочитает вдохновляющие страницы из истории этих учёных, собранные имамом Шамс ад-Дином аз-Захаби в его книге «Жизнеописания благородных личностей».
Следует отметить, что нет ничего предосудительного в том, чтобы государство или правитель тратили средства на знания и учёных, если это государство подобно государству праведных халифов, которые не преследовали цель «отбелить» свою власть, поскольку их деяния и так были чистыми и светлыми. Они расходовали средства ради Аллаха, чтобы поддержать знание и учёных. Также важно подчеркнуть, что факихи, которые держались на расстоянии от политической власти, никогда не отстранялись от участия в общественной жизни. Народ всегда обращался к ним в трудные времена, и на протяжении всей исламской истории они были голосом бедных и угнетённых. Эти позиции учёных были, скорее, наказанием для правителя, давая ему понять, что он отвергнут народом.
Поэтому та дистанция и отстранённость, которую учёные стремились сохранять по отношению к политической власти, менялась в зависимости от степени богобоязненности правителей. Эта дистанция возникала естественным образом на плодородной почве Ислама. Основой этого служил тот факт, что Умма пристально следила за положением учёных, за их словами и образом жизни и находилась под их влиянием благодаря их искренней вере и смелости говорить истину ради Аллаха. Богобоязненные учёные старались, чтобы их слова оставались чистыми, искренними и посвящёнными исключительно Аллаху. Ведь когда их мнения доходили до Уммы, они получали за это великую награду, которая росла и приумножалась в зависимости от силы их слова и степени их влияния. В этом и заключается цель искренних учёных, которые осознают свою высокую ответственность перед Аллахом и свою роль в Умме.
Влияние этих учёных в Умме играло ключевую роль в деле исправления правителей. Эффективность их воздействия напрямую зависела от степени их смелости в разоблачении порочности властей, а также от скорости их реакции на несправедливость и изъяны, чтобы разъяснить их людям прежде, чем эти явления успевали укорениться и принять форму «обычая», что впоследствии значительно затрудняло их устранение. Именно эту печальную картину мы наблюдаем сегодня, когда порочность правителей стала укоренённой традицией, передающейся от одного к другому словно наследие.
Суть влияния учёных заключается в том, что правитель неспособен утвердить свою порочность и некомпетентность, неспособен заставить Умму молчать, и тем более убедить её в своей правоте до тех пор, пока среди мусульман будут находиться учёные, подобные непоколебимым горам. Политический смысл силы влияния учёных состоит в том, что для Уммы гораздо легче свергнуть правителя, нежели для правителя устранить эту многочисленную и разнообразную массу учёных. Ведь в сознании мусульман глубоко укоренено убеждение, что именно учёные являются источником шариатских норм и фетв, в которых Умма нуждается в своей повседневной жизни.
Стоит отметить важный момент, связанный с влиянием учёных, о чём говорится в книге «Исламская личность» партии «Хизб ут-Тахрир», что тот факт, что решение Имама устраняет разногласие после того, как он принимает определённое шариатское мнение, означает лишь то, что следует подчиняться мнению Имама. Однако это не отменяет того, что учёные Уммы продолжают продвигать и разъяснять свои собственные мнения, отличающиеся от мнения Имама, и продолжают обучать им людей, несмотря на то, что требуют от людей следовать решению, принятому Имамом. И, разумеется, речь идёт о случае, когда правитель выбирает одно из мнений учёных в вопросах, допускающих иджтихад. Это никак не относится к ситуации, когда правитель отвергает Шариат или не принимает его в качестве основы.
Если внимательно рассмотреть влияние этого на Умму, становится ясно, что когда правитель выбирает и утверждает в качестве закона какое-либо шариатское мнение, будь это его собственный иджтихад или мнение другого учёного, и это мнение оказывается слабым, то он оказывается в затруднительном положении. Особенно когда он видит, что учёные Уммы распространяют другое мнение и обучают ему людей в мечетях. Это означает, что народ недоволен мнением, которое выбрал правитель, поскольку по мнению учёных оно является слабым. Если такие законы, которые учёные считают слабыми, становятся многочисленными, то в Умме начинают расти сомнения в правителе, и это ослабляет его власть. Поэтому правитель, чтобы сохранить поддержку Уммы, вынужден при принятии законов опираться на наиболее сильные доводы, чтобы минимизировать критику, ослабляющую его авторитет.
Можно с уверенностью сказать, что влияние авторитета учёных на Исламскую Умму является ощутимым. Это связано с тем, что в Умме много учёных, в мечетях множество уроков, где преподаватели доносят до своих учеников мнения учёных, основываясь на силе доказательств. Любой закон, основанный на слабом доводе, претворяемый правителем, может перерасти в вопрос общественного давления с требованием его изменить. Ведь Умма, которой велено следовать мнению Имама, так же обязана пересматривать его решения и привлекать его к ответственности за те законы, которые он принимает. Правитель постоянно сталкивается с волнами недовольства, которые могут перерасти в требование пересмотреть и исправить свои действия. Все эти волны недовольства и их сила исходят от учёных, и страх правителей перед ними в совокупности создаёт реальное влияние учёных в Умме. Эта власть сильнее даже так называемой «четвёртой власти» — СМИ, о которой говорит Запад. Это уникальная особенность Исламской Уммы, сформированная культурой знания и поддерживаемая укоренёнными традициями, закреплёнными Исламом — уважением, возвеличиванием и почитанием учёных, поскольку они являются наследниками пророков. Эта особенность остаётся прочной в Умме благодаря вере и богобоязненности людей, стремящихся к довольству Аллаха, награде и Раю. Акыда мусульман побуждает их объединяться вокруг учёного, несмотря на страх перед наказанием правителя. Именно эти реалии и создали влияние учёных в Исламской Умме, сохранили её и сделали её особенностью, которой не обладает ни одна другая нация. Поэтому после установления Исламского Государства мы обязаны сделать всё необходимое для поощрения шариатских наук и возвышения их положения, чтобы учёные стали для нас защитой, за которой мы сможем укрыться, если правитель окажется порочным.
