Гуманизм — сатанинский призыв к отмене религии

Гуманизм — сатанинский призыв к отмене религии

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Айман Салах, Палестина

Америке уже мало господствовать над миром с помощью колониальной капиталистической политики. Теперь она взялась навязывать свои ценности, продвигая дьявольские идеи, которые, по сути, и есть новая религия. Её главные орудия в этом деле — ООН и все подконтрольные ей международные организации. Прикрываясь соглашениями в политике, экономике и общественной жизни, а также руками всевозможных НПО, Америка добивается, чтобы её чуждые взгляды укоренились в умах народов.

В предыдущей статье, опубликованной в выпусках № 438–440 под названием «ООН призывает к новой глобальной религии, объединяющей все остальные», я уже изложил основные черты этой новой глобальной религии, которую США и ООН хотят навязать миру. В её основе лежит доктрина единства бытия (вахдату ль-вуджуд), а в качестве метода поклонения предлагается идея единства всех религий. В социальной же сфере на смену истинной социальной системе и семейному праву должны прийти разврат и сексуальная анархия. В этой статье мы рассмотрим идею гуманизма как той связи, которой Америка и ООН хотят заменить связь на основе акыды между людьми. Они стремятся, чтобы именно эта идея определяла отношение людей друг к другу, регулировала связи в обществе и между гражданами и государством, а также формировала взгляд на другие народы и отношение к ним.

Прежде всего, необходимо отметить, что термин «гуманизм» (инсанавия) следует отличать от понятия «гуманность» или «человечность» (инсания), хотя некоторые теоретики гуманизма и прибегают к словам «гуманность» или «гуманистическое учение». Гуманность — это ценность, которую Ислам признаёт и предписывает проявлять. Однако гуманность — это не религия, определяющая добро и зло, и не основа для построения мировоззрения. Гуманизм же — это идея, враждебная религии; его сторонники стремятся сделать его заменой религии. Поэтому крайне важно быть внимательным и не путать эти понятия.

Гуманизм — идея не новая, её содержание с течением времени менялось, поэтому дать ей исчерпывающее определение довольно сложно. Она выходит за рамки простого разговора о человеческом аспекте и предлагает собственное видение мира, основанное на центральном положении человека во Вселенной (антропоцентризм). Гуманизм возвеличивает ценность человека как центра мироздания, и любая идея должна выводиться из этого постулата и служить ему, освобождая человека от любых оков, ограничивающих его свободу, включая религиозные учения и законы. Именно за это гуманизм и подвергся резкой критике.

Арабские исследователи-гуманисты пытаются отыскать основы гуманизма в исламском наследии. Они утверждают, что эта тенденция существовала в древней исламской традиции и не является порождением западной эпохи Возрождения, а представляет собой общее достояние человеческой мысли с незапамятных времён, пусть и выраженное в разных формах. Они заявляют о присутствии таких идей в некоторых текстах, письмах и договорах, составленных мусульманскими халифами. В частности, они ссылаются на послание Имама Али ибн Абу Талиба своему наместнику в Египте Малику аль-Аштару, цепляясь за фразу:

الرعية صِنْفَانِ؛ إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّين وإِمَّا نَظِيرٌ لَكَ في الْخَلْقِ

«Подданные бывают двух видов: либо твой брат по вере, либо равный тебе по сотворению».

Многочисленные примеры и высказывания исторических личностей, которые они приводят, действительно показывают, какое большое значение придавалось в Исламе гуманности. Но это ни в коем случае не говорит о том, что среди мусульман существовал современный гуманизм. Несмотря на признание ценности гуманности, Ислам никогда не предписывал делать её центральной идеей, которая бы определяла отношения между людьми и лежала в основе законов общества. Нет никаких доказательств того, что кто-либо из халифов, учёных, мыслителей или философов-мусульман превращал гуманность в подобие религии или фундамент для мировоззрения, или же делал её основой человеческих отношений, как это принято в современном гуманизме.

Исследователи гуманизма, как его сторонники, так и противники, пытаются проследить его исторические истоки, но я не вижу большой пользы в изучении его зарождения. Сегодня гораздо важнее понять, во что гуманизм превратился, чтобы осознать всю опасность этой идеи и научиться ей противостоять. Нас интересуют те идеи, которые гуманисты продвигают сегодня по всему миру, и в исламском мире — в том числе. Вероятно, суть гуманистической мысли лучше всего изложил английский исследователь-гуманист Стивен Лоу в своей книге «Гуманизм: краткое введение» (2011 г., переведена на арабский в 2016 г.). В ней он перечисляет идеи, с которыми согласны все гуманисты, в так называемом «кратком описании гуманизма на основе семи аспектов» (пункты перечислены в произвольном порядке):

1. Гуманисты верят только в науку и разум как в инструменты познания мира. По их мнению, не существует таких верований, которые нельзя было бы подвергнуть научному анализу или рациональной критике.

2. Гуманисты — это, как правило, атеисты или, по меньшей мере, агностики (то есть те, кто не верит в Бога, но и не утверждает, что Его нет). Они с сомнением относятся к существованию не только Бога или богов, но и ангелов, демонов и любых других сверхъестественных сил.

3. Гуманисты верят, что эта жизнь — единственная, которая есть у человека. По их мнению, не существует иной жизни, в которой души после смерти вернутся в тела, как не существует ни Рая, ни Ада.

4. Гуманизм предполагает твёрдую веру в существование и важность моральных ценностей. По мнению гуманистов, мораль должна основываться на понимании фактической человеческой природы и того, что помогает людям процветать в земной жизни, а не в Грядущей. Они категорически не согласны с тем, что мораль невозможна без Бога, и что люди не могут быть хорошими, если не верят в Бога или не следуют религии.

5. Гуманисты отстаивают право каждого человека на собственный моральный выбор. Они считают, что каждый сам в ответе за свои нравственные решения, и что нельзя слепо принимать их от какого-либо внешнего авторитета — не важно, политический ли это лидер или религиозная доктрина.

6. Гуманисты верят, что жизнь человека может быть осмысленной и без того, чтобы этот смысл даровал ему Бог.

7. Гуманисты — секуляристы. Они выступают за открытую демократическую систему, в которой государство занимает нейтральную позицию по отношению к религии и в равной мере защищает свободу людей следовать, принимать, отвергать или критиковать как религиозные, так и атеистические идеи. Они выступают против любых попыток принудить людей к принятию какой-либо веры, но также и против принуждения к атеизму, как это происходило при некоторых тоталитарных режимах.

Стивен Лоу также упоминает и другие взгляды, которые часто ассоциируются с гуманизмом, но не обязательно разделяются всеми гуманистами и могут даже подвергаться ими критике:

Что важны только люди. Некоторые гуманисты признают важность и благополучие других видов живых существ.

Утилитаризм — убеждение, что с моральной точки зрения важно лишь максимизировать счастье и минимизировать страдания.

Натурализм — учение о том, что материальный, познаваемый мир является единственной существующей реальностью.

Сциентизм — вера в то, что наука может ответить на любой фундаментальный вопрос, включая вопросы морали.

Лоу подчёркивает, что гуманизм противоречит религии, но при этом отмечает, что гуманисты стремятся налаживать отношения с религиозными деятелями и организациями для достижения своих секулярных целей. В своей книге он пишет: «В заключение я хотел бы коснуться острого конфликта гуманизма с религией. Очевидно, что многие гуманисты считают религию не просто ложной, но и опасной, а некоторые видят в ней великое зло. Но так думают не все. Значительное число верующих поддерживает многие из взглядов, описанных в рамках гуманизма. Они также являются секуляристами и допускают возможность существования системы морали и осмысленной жизни даже в отсутствие Бога. Они могут разделять с гуманистами многие их цели. И многие гуманисты рады работать с верующими людьми и религиозными организациями для достижения этих целей, как, в свою очередь, и многие верующие готовы работать с гуманистами».

Таковы идеи гуманизма, преобладающие на Западе, и именно их пытаются распространить в исламском мире наряду с другими антиисламскими призывами. У этих идей есть свои миссионеры и проповедники и в исламском мире. Часто они открыто выступают под знаменем «гуманистического учения». Другие не заявляют о своей приверженности гуманизму, но их деятельность — сознательно или нет — вписывается в рамки других антиисламских течений, таких как призывы к «обновлению религии» и модернистскому толкованию священных текстов. Те, кто причисляет себя к Исламу и призывает к гуманизму, лишь повторяют заученные фразы и устоявшиеся для гуманизма идеи. При этом они пытаются делать вид, будто не враждебны Исламу и не отвергают его законы. Они могут верить в Аллаха и в Ислам, но при этом избегают говорить о вопросах доктрины с точки зрения веры и доказательств или же наоборот отрицания. Они призывают отменить узы исламской веры и заменить их связью, основанной на чистом гуманизме, и яростно порицают тех, кто считает акыду истинной связью между людьми. По их мнению, веру можно хранить лишь в сердце. Они призывают исключить истинную божественную религию из любых человеческих отношений. Гуманизм, по их заверениям, — это та религия, которая положит конец войнам, принесёт мир между народами, исцелит раны, нанесённые религиозными конфликтами, и подтолкнёт народы к материальному прогрессу.

Среди современных теоретиков гуманизма можно назвать Мухаммада Аркуна (алжирца), который излагал свои идеи на французском, ведь он и сам — часть западной интеллектуальной системы, и Абдуррахмана Бадави (египтянина), автора книги «История атеизма в Исламе». Есть также Расул Мухаммад Расул и Мухаммад Хабаш — ученик своего дяди (и тестя) шейха Ахмада Кафтару, который четыре десятилетия был муфтием при тираническом режиме партии «Баас» в Сирии. Существуют и другие проповедники гуманизма, но, пожалуй, именно Хабаш наиболее активно продвигает его в исламском мире, настойчиво проповедуя идеи, которые напрямую противоречат Исламу. Рассмотрев его взгляды, мы сможем осознать всю опасность и пагубность этой гуманистической мысли.

Гуманисты, причисляющие себя к Исламу, берут на вооружение «систему из семи аспектов» идей Стивена Лоу, а также некоторые другие сопутствующие взгляды. Однако они сталкиваются с проблемой атеизма и агностицизма, которые являются общепринятыми для западных гуманистов. Поэтому они идут на уловку: объявляют веру, атеизм и агностицизм равнозначными «позициями веры». Верующие в Бога гуманисты не утруждают себя поиском категоричных разумных доказательств для подтверждения своей веры. Им хватает интуитивной, слепой веры, без рассмотрения аргументов. Их логика проста: раз существуют атеисты и агностики, значит, и у них есть свои доводы, и эти «позиции веры» нужно уважать. Из религии они берут лишь то, что вписывается в гуманистическую идею, и отвергают то, что ей противоречит. При этом они полностью игнорируют научные шариатские критерии, касающиеся отвержения или принятия священных текстов. Например, Хабаш заявляет о своей вере в Аллаха и Ислам, читает Коран, но цитирует лишь удобные ему аяты в угодной ему трактовке. Он принимает одни хадисы и отвергает другие, не опираясь на научные шариатские критерии, касающиеся надёжности передатчиков и языковых значений. Единственным мерилом для него становится соответствие гуманистической идеологии. Он не видит проблемы в атеизме и не считает зазорной критику религий, включая Ислам, ведь это, по его мнению, часть той самой «свободы слова», за которую они так ратуют. Он считает, что «человеческое братство» и «братство по родине» объединяют его с многобожниками и атеистами. В своей книге «Соседи на одной планете» в главе «Соседи… мусульмане и коммунисты» он пишет: «Пролетарии всех стран, молитесь за Пророка! ...Возможно, такой заголовок шокирует — говорить об общем между Исламом и коммунизмом…».

Далее он рассказывает о своём участии в празднике, устроенном руководством Коммунистической партии Сирии, где он выступил с речью: «Я здесь не для того, чтобы проповедовать «красный Ислам», и не утверждаю, что товарищи-коммунисты стали набожными и начали организовывать хадж. Но я настаиваю, что общего между нами больше, чем думают враги этой нации. Без колебаний я скажу: молитва, пост, хадж и закят — это условия для входа в Рай, но не условия для того, чтобы быть частью родины. Родина принадлежит всем её сынам. Давайте вместе строить земной мир, а суд оставим Аллаху».

Мухаммад Хабаш [1] написал несколько книг о гуманизме, который он именует «гуманистическим учением», и активно распространял эти идеи через статьи в арабских газетах, многочисленные программы на спутниковых каналах и радиостанциях, а также на своей странице в «Facebook». Среди его книг — «Гуманистическое учение в Исламе», «Ислам без насилия», «Демократический пророк», «Пророк для человека», «Общего больше, чем мы думаем», «Ислам без войн», «Телесные наказания и человеческое достоинство», «Соседи на одной планете» и многие другие. Практически во всех этих книгах он лишь повторяет одни и те же гуманистические идеи.

Судя по названиям этих книг и его высказываниям, они пропитаны идеями западного гуманизма, обобщёнными Стивеном Лоу. Он утверждает, что общего между религиями больше, чем различий, и отвергает идею «спасшейся общины», согласно которой после прихода Мухаммада ﷺ в Рай войдут только те, кто уверует в него и последует за ним. По его словам, все «добрые люди» — обитатели Рая, независимо от их религиозной принадлежности, даже если они атеисты. В книге «Гуманистическое учение в Исламе» (2021) он пишет: «Я убеждён, что Аллах не обидит ни на вес пылинки ни мусульманина, ни немусульманина, и если будет у них благое дело, Он умножит его и дарует от Себя великую награду».

Он жёстко критикует то, что он называет «культурой ненависти, распространённой среди мусульман». По его мнению, мусульманину нельзя ненавидеть неверующего за его неверие, нельзя любить и ненавидеть ради Аллаха. Любовь и ненависть, с точки зрения гуманизма, могут быть вызваны поступками, но не убеждениями. Он критикует исламское просвещение, говорящее о принципе «дружбы и непричастности» (аль-валя валь-бара), и яростно нападает на проповедников, которые уделяют внимание этому понятию в своих проповедях, лекциях или публикациях. В книге «Гуманистическое учение в Исламе» он пишет: «Идея человеческой семьи, братства сынов Адама, должна проявляться в поддержке общечеловеческого братства, сокращении войн и распространении мира». Он выражает это и другими фразами, например: «Все люди — семья Аллаха, все едины у Аллаха». Таким образом, «человеческое братство» ставится выше братства по вере и выше принципа «дружбы и непричастности».

Подобно западным гуманистам, Хабаш превозносит человека до такой степени, что ставит его в центр всего сущего; по его мнению, даже пророчество было ниспослано ради человека. Он часто повторяет, что человек — главный проект Аллаха на этой планете. В книге «Гуманистическое учение в Исламе» он пишет: «Абсолютно все религиозные и политические учения в истории заявляли, что их суть и главная цель — это человек. Поэтому гуманистическое учение — это идейное и общественное направление, которое можно обнаружить во всех человеческих обществах, и мы ясно видим его во всех священных текстах. Следовательно, направление мысли, которое видит в человеке центр и высшую цель, а в его счастье — критерий истинности религии и политики, является универсальным для всех. Поэтому утверждать, что человек — это центр и цель, значит всего лишь констатировать очевидное».

Он доходит до заявлений: «Раньше я призывал к вере, а сегодня я призываю к человеку» и «Цель — не религии, а человек». В книге «Соседи на одной планете» он вопрошает: «Когда же мы сможем расшифровать код диалога между людьми, которые верят в Бога на небесах и в человека на земле?» Он часто говорит о «вере в Бога и в человека» или просто «мы верим в человека». Для гуманистов человек — это суть бытия, он важнее религии и Шариата, и Шариат можно даже изменить, чтобы он соответствовал человеческому счастью и благополучию в их западном понимании.

В книге «Женщина между Шариатом и жизнью» автор утверждает, что исламские предписания содержат элементы явной и жёсткой дискриминации женщин. В качестве примеров он приводит нормы, касающиеся опеки, статуса свидетеля и поездок без сопровождения махрама, интерпретируя их как инструмент «деспотичной патриархальной опеки». Он заявляет, что система брака и развода — это циничное попрание прав женщины, которое требует «смелого иджтихада», чтобы вернуть ей её права и «человеческое достоинство».

Он также подвергает критике обязательность ношения хиджаба, при этом не проводя терминологического различия между хиджабом, джильбабом и никабом. Он пишет: «Богословы единогласно считают хиджаб благородным исламским этикетом», — а затем задаётся вопросом: «Является ли повеление носить хиджаб обязательным или желательным?», — и отвечает: «Мы выбираем мнение, что это желательно!». Затем он заключает: «Итак, мы должны оставить вопрос хиджаба на усмотрение женщины — это её решение, её свобода и её ответственность. Мы должны разъяснять ей религиозные истины и дать понять, что религия — это лёгкость, а не тягость, милость, а не мучение. Мой призыв — уважать и покрытую, и непокрытую женщину, с уважением призывать к скромности, целомудрию и отказу от выставления себя напоказ, и облегчать людям их религию».

Гуманизм отвергает наказания, установленные Исламом, особенно телесные наказания (худуд), потому что они, по его мнению, жестоки, бесчеловечны, противоречат свободному выбору разума и человеческой природе, а также высшим ценностям религии и правам человека. В книге «Гуманистическое учение в Исламе» Хабаш пишет: «Пожалуй, самым сложным аспектом в продвижении гуманистического учения являются суровые наказания (худуд), основанные на причинении страданий, — казнь, распятие, побивание камнями и отсечение конечностей. Это жестокие и суровые наказания, которые невозможно понять в гуманистическом контексте, поскольку они направлены не на исправление преступника, а на его полное или частичное устранение. Обычно это оправдывают тем, что гибель одного ведёт к исправлению общества, и таким образом гуманистический смысл достигается в итоге, хотя внешне это выглядит как мучение и жестокость».

И поскольку отмена наказаний (худуд) противоречит категоричным основам Шариата, Хабаш попытался подкрепить свой призыв утверждением, что их якобы отменяли и предшественники, такие как Умар ибн аль-Хаттаб и Умар ибн Абдульазиз, и что это мнение разделяли величайшие имамы в исламской истории. Хабаш говорит: «Многие думают, что требование заменить наказания в виде порки, побивания камнями, отсечения и распятия на исправительные — это дело секулярных, прозападных движений. А духовенство до сих пор считает это требование неверием в то, что ниспослал Аллах. В моей новой книге «Справедливость, а не месть» я собрал пятнадцать ясных позиций восьми величайших имамов исламской истории, которые открыто и прямо требовали прекратить телесные наказания и перейти к исправительным мерам».

Гуманисты — ярые поборники демократии и секуляризма. Хабаш гордится тем, что он секулярист, призывающий к демократии, и доходит до того, что называет Пророка ﷺ демократом. Он призывает к свободе слова, даже если речь идёт об отвержении или критике Ислама. Для них демократия — это продукт врождённых человеческих ценностей и добродетелей. А поскольку врождённая природа (фитра) человека — это единобожие, то, по их логике, и демократия становится частью истинной религии. В подтверждение Хабаш цитирует своего учителя Джавдата Саида: «Демократия — это одна из форм чистого единобожия и проявление истинной религии». При этом гуманисты считают, что критики религиозных убеждений должны быть осторожны в формулировках, чтобы их критика не содержала личных насмешек или издевательств над верующими.

Гуманизм считает индивидуальную мораль чисто рациональным вопросом, не требующим шариатского доказательства. По их мнению, человеческий разум сам познаёт добро и зло, опираясь на некий «человеческий опыт» во всём его многообразии. Гуманисты признают, что люди различаются в своём понимании нравственности; некоторые могут обладать более глубокими моральными познаниями, что делает их более надёжными судьями в вопросах правильности и её отсутствии, а отдельные личности или тексты могут содержать важную моральную мудрость.

Когда Хабаш рассуждал о морали в статье под названием «О теологии морали... новый взгляд», его статья представляла собой лишь обзор мнений философов разных эпох и стран, и он не привёл ни одного шариатского текста в подтверждение своих слов. Затем он позволил себе критиковать Ислам и Коран в области нравственности за то, что они делают мораль набором божественных повелений и запретов, соблюдение которых влечёт за собой награду или наказание в грядущей жизни. Он считает, что стремление к награде и боязнь наказания — это нравственный регресс, который превращает мораль в материальную сделку, поскольку его понимание Рая сводится к удовлетворению плотских инстинктов — браку, вину и опьянению, а его понимание Ада — к иррациональной жестокости.

В той же статье он пишет: «Нам действительно нужен экскурс в нравственную философию в том виде, в каком её представили философы эпохи Просвещения, чтобы осознать тот регресс, в который мы впали, когда вся наша мораль превратилась в обусловленную материальную сделку, где есть вознаграждение или наказание. И вот уже вознаграждение приняло форму плотских, инстинктивных потребностей — брака, вина и опьянения. А наказание превратилось в жестокий мир, где с грешников сдирают кожу, а затем ангелы мучений без устали меняют её на новую, чтобы те вечно вкушали муки».

Гуманизм отвергает джихад, потому что гуманизм — это религия без насилия, а джихад — это вид насилия, особенно наступательный джихад (джихад ат-талаб). К тому же, он влечёт за собой такие «негуманные» понятия, как джизья, и остро противоречит высшим ценностям Ислама — справедливости, милосердию и благодеянию. По их лживым утверждениям, в современном мире наступательный джихад не нужен, так как повсюду есть свобода вероисповедания, и мусульманин может доносить призыв Ислама мудростью и добрым словом с помощью современных технологий; мол, современные реалии больше не требуют наступательного джихада.

В предисловии к книге «Ислам без насилия» Хабаш пишет: «Ненасилие» — волшебное слово, у которого в любой стране есть свои последователи, пророки и святые. Но здесь, на Востоке, оно гонимо, поскольку его считают идеей, противоречащей наказаниям (худуд) и джихаду, а Ислам руководствуется логикой «око за око, зуб за зуб», «убийство предотвращает убийство», «в возмездии для вас — жизнь, о обладатели разума, возможно, вы будете богобоязненны», «сражайтесь с многобожниками все вместе, как они сражаются вместе против вас», «когда вы встретите неверующих, то рубите им головы», «сражайтесь с ними, пока они не покорятся».

Из этого он делает вывод, что наступательный джихад — это неоправданное насилие. И взгляни, дорогой читатель, как в этой цитате Хабаш язвительно отзывается о шариатских законах, аятах Корана и хадисах Пророка ﷺ.

Стоит также отметить, что религия гуманизма противоречит дарвинизму. Ведь дарвинизм утверждает принцип борьбы за выживание, которая является его неотъемлемой частью, чтобы выжил сильнейший и наиболее приспособленный. Он рассматривает людей подобно другим живым существам и считает неизбежной борьбу между человеческими группами разного этнического происхождения, в которой побеждают и начинают господствовать группы с лучшими качествами. Таким образом, конфликт и насилие — важная часть дарвинизма, и это противоречит религии гуманизма.

Итак, мы рассмотрели основные черты гуманизма. Из этого обзора становится ясно, что он представляет собой религию, призванную заменить собой другие вероучения, и в первую очередь — Ислам. Он и не скрывает, что стремится вытеснить религии, а это означает, что гуманизм — это идея неверия. Он уравнивает истинную религию с отменёнными и искажёнными верованиями, ставит в одну плоскость веру и безбожие, отвергает божественное откровение как источник руководства в жизни. Он отвергает незыблемые законы Ислама, установленные категоричными и однозначными доказательствами.

Главная его опасность заключается в том, что его идеи продвигаются по частям, обманывая простых мусульман, которые не замечают, что это лишь фрагменты идейной гуманистической системы. Противостоять ему нужно, разоблачая эти отдельные идеи и сокрушая саму основу гуманизма — идею о центральном положении человека (идею антропоцентризма).

И наконец, следует сказать, что гуманизм не может быть реально воплощён в обществе. Он всегда останется уделом отдельных заблудших личностей, чьи идеи могут даже противоречить друг другу, выходя из гуманистической системы идей. И хотя гуманисты проповедуют любовь и заявляют, что не держат ни на кого зла, оговорки выдают то, что скрыто в их сердцах. Не может быть любви без ненависти к её противоположности, и это проявляется в том, как они говорят о мусульманах, отвергающих их идеи и придерживающихся Закона Аллаха в том виде, в каком Он его ниспослал.

Это доказывает, что гуманизм — чистейшая сатанинская иллюзия, которая никогда не сможет воплотиться в общественной реальности. Это лишь врата к неверию, приукрашенные красивыми словами, которыми обольщаются только те,

ٱتَّخَذُواْ ٱلشَّيَٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَيَحۡسَبُونَ أَنَّهُم مُّهۡتَدُونَ

«кто сделал шайтанов своими покровителями вместо Аллаха и полагает, что они следуют прямым путём» (7:30).

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّٗا شَيَٰطِينَ ٱلۡإِنسِ وَٱلۡجِنِّ يُوحِي بَعۡضُهُمۡ إِلَىٰ بَعۡضٖ زُخۡرُفَ ٱلۡقَوۡلِ غُرُورٗاۚ وَلَوۡ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُۖ فَذَرۡهُمۡ وَمَا يَفۡتَرُونَ١١٢

«Так Мы определили для каждого пророка врагов — дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения. Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так. Оставь же их вместе с их измышлениями» (6:112).

 

1. В 2010 году Мухаммаду Хабашу была присвоена степень почётного доктора Университета Крайовы — одного из старейших и наиболее престижных университетов Румынии. Эта высокая степень присуждается университетом лишь раз в два года. Мухаммад Хабаш был удостоен этого звания в знак признания его исследований и деятельности в области межрелигиозного диалога, и в особенности за его книгу «Жизнеописание Пророка Мухаммада». Университет перевёл эту книгу на румынский язык и включил её в обязательную программу для студентов теологических факультетов.